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19 janvier 2009 1 19 /01 /janvier /2009 11:16
La philo comme l’humour nous aide à sortir de l’embarras mais ne nous tire jamais d’affaire, l’énigme de notre existence restant irrésolue, comme le problème à se poser...
Il ne nous reste plus alors qu'à suivre le conseil de Confucius: Étudier sans réfléchir est vain, mais réfléchir sans étudier est périlleux.
Pour la philosophie indienne, L’atman, principe de vie analogue au souffle désigne le «soi»absolu, âme cosmique et individuelle, «soi» qui va est nié par les bouddhistes. La souffrance est le constat de la finitude humaine, bonheur et malheur sont aussi transitoires qu’insubstantiels. Les prisonniers de la caverne de Platon peuvent se libérer de leur ignorance par la vision de la vérité, alors que les prisonniers du samsara-karma et donc de la nescience (ignorance) n’ont pas à se libérer car ils n’ont jamais été prisonniers...
La conduite éthique est le préalable indispensable à la progression spirituelle avec une discipline mentale et méditative pour se déconditionner de la production conditionnée. Effort persévérant de purification de la pensée par une prise de conscience de la vraie nature insubstantielle des choses, par une concentration qui libère de toute sensation dans une pure attention pour une compréhension et pensée justes qui sont la sagesse.
Caractère insubstantiel du moi, constitué par la combinaison des 5 agrégats ( forme, sensation, perception, volition et conscience) et compréhension de la production conditionnée ou tout s’inter-conditionne, la vraie nature de toute chose est d’être vide de réalité, mais non pas d’existence relative ou conventionnelle.
Les choses n’existent pas par elles mêmes puisqu’elles dépendent de causes et sont conditionnées, elles ne sont pas réelles «étantes» mais existantes par dépendance: shunyata ou vacuité.
Étant entendu comme vide de tout phénomène, ainsi la production conditionnée étant vide de toute substance est, elle aussi, vide et donc non produite. Puisque les choses n’ont pas de substance, étant apparemment existantes, mais non «étantes», tout est illusoire.
Nagarjurna (auteur du II ème siècle de notre ère) tient la vacuité ou voie du milieu, distante d’un éternalisme comme l’atman hindou qui substantifie le moi, et distante d’une néantisation qui éliminerait toute existence en proposant la doctrine des 2 vérités, la conventionnelle et l’ultime: «On ne trouve rien dont on puisse dire qu’il se produise, rien non plus qui aille au néant.». Nagajurna, tel Socrate a fait un travail critique des fausses opinions selon un module logique à «4 propositions» (tétralemme), la 4 ème s’offre comme une solution paradoxale, alors que le module logique d’Aristote était de 2 propositions: A et non A mais substantiels…
Cette vacuité ne peut être appréhendée positivement par le langage, qui fait partie du monde de l’illusion par ses notions dualistes, puisqu’elle est d’emblée la négation de toute positivité, l’existence en soi: c’est donc au-delà des concepts, les choses sont vides de toute réalité substantielle.
Le nirvana étant l’aperception tranquille de l’insubstantialité, la cessation de toute pensée discursive s’appropriant du sens et du «sien», en conclusion paradoxale, il ne peut être l’objet d’aucun enseignement doctrinal.

 Petit résumé... Vladimir Grigorieff: «les philosophies orientales»

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Published by Sonam - dans mots pour maux
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commentaires

Youtso 19/01/2009 14:09

Bonjour Sonam. Oui tout est fabrication de l'esprit et tout n'est qu'illusions et garder cela en mémoire peut aider à traverser de dures épreuves. Bisous et bonne journée à toi.

Sonam 19/01/2009 14:27


Notre esprit fabrique le pire comme le meilleur, on peut aider à ce que ce soit le meilleur, on a ce pouvoir! Plus il est fermé, plus il est tordu et malveillant! On a
de la "chance " car toutes les autres qualités dans cette ouverture, se mettent en place comme la compréhension, la patience etc...Cependant, il est bon aussi de se mettre à l'abri de ce qui
pourrait susciter chez nous nos mauvaises dispositions, l'isolement (physique)de certaines situations ou personnes a du bon parfois!


swadisthana 19/01/2009 12:42

Tashi Delek Sonam.Je suis tout à fait en accord avec ce texte, cependant, je conçois que certaine personnes en phase de découverte, puissent envisager la philosophie bouddhique comme étant absence de toute émotion et donc un apect négatif, (y compris absence d'amour par non attachement) si elle n'ont pas saisi un tant soit peu l'essence de la vacuité. Je te souhaite une très belle et douce journée. Namasté

Sonam 19/01/2009 14:07


Tashi Delek Swadisthana! Oui c'est toujours délicat la non existence en soi, elle a été d'ailleurs confondue, quand les philosophies orientales sont venues chez nous,
par le néant, le vide, ce qui est faux bien entendu comme l'explique ce texte entre autres. Ensuite tu as raison, il y a des confusions sur le non attachement, on pense que c'est se garder de tout
amour, alors que c'est tout le contraire, c'est de l'amour égoïste dont il faut se méfier pour les souffrances qu'il occasionne. S'il n'y avait pas de souffrances, pour soi et pour les autres, ok
tout est bien! Mais le problème c'est quand on veut saisir les choses, se les approprier...Aimer réellement c'est être dans le don, sans attentes...Donc que du bonheur! Sinon on ira de frustrations
en frustrations et de malveillances en malveillances, dont on n'a même pas conscience et...Tout le monde finit par nous fuire! Bonne journée à toi!


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