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19 août 2012 7 19 /08 /août /2012 09:09
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YANGSI-RINPOCHE-2008.jpg
Du 4 au 12/08
: ici
Yantsi Rinpoché
mais aussi :
Festival d’Avallon Université d’été17 au 26 août
Institut Karma Ling Savoie
Avec le parrainage de Maria Joao Pirès, Pierre Rabhi, Edgar Morin et Cheikh Khaled Bentounès. Un moment de fête et de partage

Autour de concerts exceptionnels de musique classique et du monde, d’ateliers d’arts et sciences contemplatifs et d’espaces d’échange, de bien-être et de création artistique, le festival d’Avallon renoue avec la célébration de la nature, du partage et de la découverte.

Agir sur soi, Agir sur le monde
Le Festival et l’Université d’été ont pour vocation de contribuer à l’émergence d’un mode de vie harmonieux et d’une société écologique et solidaire. Autour du thème « Solutions locales pour un désordre global », les activités du Festival se déploieront autour de deux perspectives :
 
  • l’action sur soi par la redécouverte d’une relation juste et heureuse à la vie.
  • l’action sur le monde par l’innovation et la mise en place de structures sociales et économiques fondé sur des principes d’harmonie et de non-violence.
    www.festival-avallon.rimay.net
2012-07-19_135514.jpg et aussi en Bretagne centre 
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12 août 2012 7 12 /08 /août /2012 09:26

sont comme autant de messages à nous transmettre sur les attitudes égocentrées, toutes ces fragilités qui n’amènent que souffrances et c’est également un encouragement à poursuivre notre propre comportement. Nous devons prendre soin de nous et surveiller toutes ces tendances névrotiques qui entrainent notre tournure d'esprit dans le déséquilibre sautant d’un instant à l’autre de la dépression à la fébrilité. Pour notre propre bien être, rechercher l’aspect sain, équilibré que contient notre ego dans ces différents aspects. Bien que rien n’ait d’importance ultimement, au niveau relatif cela a une fonction, il est important de ne pas perdre cela de vue. Le corps reste le support de l’ego, nous devons nous méfier du pouvoir de notre stupidité et avoir une compréhension authentique. La pratique doit s’établir dans la continuité, le résultat ne doit jamais être le propos, il s’agit plutôt de comment se mainten2012-08-10_133351.jpgir sans jamais s’écarter du chemin. Dans un effort enthousiaste à accomplir naturellement et ainsi le résultat sera manifeste, sans que nous nous en rendions compte, comme le fait de vieillir d’instant en instant. Les 2 aspects d’existence et de non existence sont dans l’inséparabilité, comme il n’y a pas de différence entre sutrayana et vajrayana, l’un étant dans une forme plus élaborée, dans le sutrayana sont déjà présents les moyens et la vacuité. On considère 5 branches ou 5 sagesses en correspondance avec les 5 poisons que sont l’ignorance, la colère, l’orgueil, le désir et la jalousie. 5 familles de bouddhas, d’innombrables manifestations pour nous introduire à notre propre nature. Dans le vajrayana, pour que ces poisons soient sous contrôle, on reconnait les sagesses qui en sont leur essence. Ce sont des méthodes adroites qui  travaillent avec les émotions en réalisant leur nature pour ne pas être submergé par elles,  Ce sont des moyens spécifiques pour les intégrer, sans les éviter, ni les rejeter, dans une méthode plus vaste incluant le petit et grand véhicule. Amitayuis a entre autres une forme paisible et une forme courroucée, comme les inclinations de notre esprit, avec les mantras : « OM BENZA KRODHA HAYAGRIWA HULU HULU HUNG PHE » et «OM HRI HUNG SO OM AH DZA HUNG BAM HO APARAMITA AYOUR JNANA MAHA SIDDHI HASA NIRITI SOHA ».Toutes ces méthodes, rituels, mantras, moudras ne sont pas distinctes, elles sont de même nature et viennent du même esprit, non dissociées dans la sagesse. Ce sont des expressions de notre esprit dans la compréhension de l’union, ainsi que toutes les représentations de déités sont indissociables de notre esprit, comme toutes choses nous apparaissant, tout doit être vu selon cette approche philosophique. Toute compréhension intellectuelle cependant n’est pas suffisante car elle est immanquablement accompagnée des concepts dualistes de l’ego. La méditation analytique est nécessaire au début mais nous avons besoin de la méditation profonde pour actualiser l’Eveil, laisser notre esprit dans son état fondamental, sa propre nature, en Amitayuis qui est cette nature même. Les enseignements, le Dharma, c’est la vie elle-même dans une pratique en continuité.

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9 août 2012 4 09 /08 /août /2012 08:42

nous devons aller voir à l’intérieur de nous-mêmes, ils sont dus de notre propre responsabilité et c’est à nous d’y remédier.   

Nous avons cette tendance à  tout marquer de la permanence d’où le besoin d’un lâcher prise pour une compréhension plus profonde. La aussi 2 dimensions de l’impermanence, l’une plus fine et l'autre grossière dont nous avons des avertissements continuels comme la lune qui succède au soleil etc. Rien dans ce monde n’est en dehors de ce changement, nous partons d’instant en instant, cette compréhension est la base même de notre pratique. Même les obstacles ne sont pas permanents, il ne reste aucune opportunité pour l’arrogance, vis-à-vis de soi, en tout.2012-08-06 141201

L’esprit d’éveil, boddhicita comporte 2 aspects, celui d’aspiration, d’intention, 1ère étape nécessaire, et celui d’application ou mise en œuvre. Si l’aspiration fait défaut, la mise en application ne mène nulle part comme une belle voiture sans moteur. Nous  avons l'esprit voilé, recouvert par l'ignorance, comme une grotte exposée au nord, bien que le soleil diffuse, elle ne reçoit jamais la  lumière. Nous avons besoin d'êtres pleinement réalisés du fond de leur cœur, pour nous ouvrir le notre. Il n'y a rien de magique là dedans, aucun miracle, c'est un travail à long terme sur la réalisation des choses telles qu'elles sont. Les bénédictions, influence spirituelle, sont une grâce, comme une clarification à tous nos obscurcissements. La prière est un support quand nous sommes en échec, pour transformer notre esprit, devenir une meilleure personne, avec de meilleures dispositions et attitudes dans ce monde. L'application à la bodhicita, esprit d'Eveil est une transformation de notre existence face à nos actions superficielles. Comprendre pour mettre fin à notre égocentrisme, notre difficulté à développer une intention véritable, que rien n’a d’existence certaine. Nous sommes continuellement sous l’emprise de la peur, même si superficiellement nous paraissons calmes, notre inquiétude sous jacente surgit par de l’agressivité et de la colère. Il nous manque la confiance et la certitude pour triompher de la crainte, attitude face à la mort, la compréhension pour recevoir les accomplissements, les prières de longévité. Nous devons combattre nos propres démons, toutes ces pensées conceptuelles négatives comme celles qui nous prend la vie, celles des expériences attractives fruit de nos projections. Dieux et démons sont des pensées conceptuelles, manifestations de notre esprit, dont il est urgent d’avoir sous contrôle. L’impermanence a son propre rythme, la vacuité est son essence, tout est vide d’existence autonome, ce qui est inhérent à toute chose.

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7 août 2012 2 07 /08 /août /2012 08:07

2012-08-03_100940.jpgce qui est juste le résultat de notre intelligence  et commun à toutes les traditions. La compassion et  la sagesse, les 2 sont complémentaires et vont de pair pour une pratique complète en unification. La mise en œuvre de la grande compassion symbolisée par la posture croisée vajra, demande à recevoir une influence spirituelle pour  contrer nos tendances conceptuelles ou croyances erronées. Nous avons tant de difficultés au quotidien dans nos activités altruistes et faisons souvent la confusion entre attachement et amour bienveillant. Nous sommes faibles dans les actions positives et tellement plus forts et vaillants dans celles négatives et égocentrées. Si l’on arrive à contrôler son esprit sauvage et débridé cela donne un potentiel dans l’existence présente. Faire en sorte que l’esprit d’éveil devienne le moteur  en s’engageant, dans une pratique de bodhisattva, qui peut être dans une 1ère attitude de ne pas nuire aux autres. Procédant par méthodes avec le code Ethique du vinaya, la lamrim et les différentes étapes de développement, le mahayana avec l’esprit d’Eveil puis le vajrayana ou tantra.

Alors que la bienveillance inconditionnelle est déjà la qualité primordiale de notre esprit, recouvert encore par notre ignorance. Aucune substance ni même de direction, néanmoins notre esprit irradie d’énergie comprenant les 3 kayas ou 3 corps, c’est pourquoi le laisser libre de tout concept si l’on ne veut pas retomber dans nos situations habituelles de peines etc.

L’amour vient après la compréhension et la compassion ensuite, c’est pourquoi l’amour  bienveillant a besoin d’être accéléré par des pratiques subtiles sous le parasol de la pratique d’Avalokitésvara. Les pratiques du vajrayana amènent de la puissance en relation avec des capacités ou pouvoirs, qui ne sont que des résultats du développement ou effets collatéraux car le pouvoir principal restant l’amour.

La dimension d’amour ou Darmakaya doit être complétée avec la vacuité ou Mahamoudra dans une unification, l’amour devant se situer dans le plan de la sagesse, pourvu des yeux de la compréhension. Le chemin doit être dépourvu de toute attitude égocentrique ou préoccupations personnelles, toutes notions de soi. On ne peut obtenir qq chose en en ayant l’attitude opposée pour la réalisation de l’Esprit d’Eveil ou bodhicita.

Nous avons des tendances puissantes d’attachement qui donne une coloration aux choses, des obstacles à la réalité et obstructions à notre compréhension, d’où la nécessité d’y couper court. Nous parlons généralement de la dimension intérieure de l’ego avec le « Moi », « Mien », l’autre dimension étant extérieure en relation avec les choses que nous qualifions soit belles soit laides. C’est la fonctionnalité de l’ego en soi dans tout ce que nous faisons et beaucoup plus dangereux car il opère de manière invisible et surgit à tout moment. Cette double classification est à intégrer dans notre pratique, cette dimension égoïste est le fondement sous jacent à toute chose, et représente l’ obstacle à la réalité, qui est bien en nous, ce n’est pas l’autre qui doit changer.

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30 juillet 2012 1 30 /07 /juillet /2012 10:56

Pour cla2012-07-30_113540.jpgrifier, formuler un2012-07-30_113739.jpge pensée dirait Françoise Dolto dans la lignée Lacan, c’est le rôle de la prière sous les formes les plus diverses. Une façon de se

2012-07-30_115752.jpg

mettre en présence de quelque chose qui nous dépasse, de se relier et se mettre en relation. Méthodes utilisées également dans les thérapies cognitives dites nouvelles2012-07-30_115521.jpg2012-07-30_115612.jpg2012-07-30_115453.jpg ou l’on met en participation non seulement le verbal mais le gestuel avec le corporel. Cela peut aller plus loin qu’une simple demande mondaine, dans la formulation de souhaits comme autant de jalons sur un cheminement spirituel. On pourrait penser que la méditation échapperait à la dualité de la prière, mais elle peut l’utiliser pour positionner l’esprit, l’amener ainsi peu à peu à se transcender. On parle de p2012-07-30_113647.jpgrière à 7 branches avec les prosternations, antidote à l’orgueil, le refuge, pour justement nous relier, les offrandes en développement de la générosité du cœur, les louanges de ce vers quoi l’on tend, se réjouir élimine la jalousie, la confession en regard sur nous même, requête de l’enseignement, sans oublier les dédicaces ou expression des intentions.  L’utilisation de yidams comme le plus connu Tchenrezi, expression de la compassion, sont autant de supports pour transcender l’esprit et l’amener à l’oubli de soi. On peut parler aussi de prières répétitives par les mantras ou récitations de consonances imprégnées de la sagesse de tous ceux l’ayant récité avant. Autant de rituels dont il va falloir, dés le pied sur l'autre rive, abandonner la barque qui nous a porté avec. Revoir : ici

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22 juillet 2012 7 22 /07 /juillet /2012 21:33

« C’est avec un cœur sincère que l’on doit pratiquer la voie » ou comment se mettre en quête du Graal en ne pouvant faire l’impasse d’être confronté à soi même, dans une obligation de changer. Maitre Dogen mettait l’accent sur la nécessité d’avoir un esprit pur, impossible sans une 2012-07-22_223027.jpgtransformation qui passe par les fissures de notre personne sociale. Tel le musicien à la recherche du son juste, par la juste tension, ni trop, ni pas assez , dans une voie du milieu, arriver à se détacher tout en persévérant, en faisant ses gammes pour arriver tel aussi l’archer à laisser la flèche partir elle-même. C’est le développement de la simplicité, le dépouillement, contre tout baroque, fruit d’un long travail, arriver t2012-07-22_223038.jpgel encore le calligraphe à ce que le geste se fasse tout seul. Une persévérance qui serait sa récompense à elle-même, et non pour le but, ce qui demande d’être allié avec le détachement, pour être patient en soi, qui est la réalisation de la voie avec le don en lui-même, l’ouverture. Non dans un refus du monde ou de s’en échapper, ou il ne s’agit pas de nier les désirs et les émotions mais ou il faut s’efforcer de trouver la juste distance sans y plonger et sans y coller. Pas de hiatus entre le monde intérieur et le monde extérieur, toute notre vie est pratique et toute pratique est notre vie pour une vue illimitée, de notre soi à l’univers. Ce qui demande à être bien entouré, les autres pratiquants sont autant de miroirs de nos erreurs, ce qui va nous permettre l’oubli de soi dans un dépassement. Tous les aspects du monde, toutes les dimensions dans notre vie vont dans une pratique inclusive pour introduire toutes les vertus, les mettre en action dans cette tension entre persévérance et détachement. Revoir : ici

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4 juillet 2012 3 04 /07 /juillet /2012 10:39

"Toute chose existe selon 2 modes : l’apparent et le mode d’existence réelle. L’existence des apparences et leur vacuité ont en essence une saveur unique."

Nos sens et nos représentations mentales nous font croire en la solidité du monde manifesté ce que dément très vite entre autres la physique quantique : de l'énergie et du vide et un lieur d'après le très récent accélérateur de vitesse. Ainsi la pensée philosophique indienne a mis l’accepr-vert.jpgnt sur l’idée qu’il fallait s’ouvrir à des perceptions spirituelles qui relèguent l’activité discursive à l’état de connaissance indirecte. Mais l’on peut aussi se référer à nos philosophes occidentaux contemporains comme Roger Pol Droit "Expériences de philosophie quotidienne", Michel Hulin" la mystique sauvage", André Comte Sponville "présentations de la philosophie", Marcel Conche"vivre et philosopher", Michel Onfray "la puissance d'exister" et Pierre Hadot "exercices spirituels et philosophie antique": voir articles sur ce blog. Selon les traditions tibétaines plusieurs points de vue : l’école des particularistes, Vaibhashika, considère que les particules matérielles indivisibles et les moments atomiques de conscience constituent la réalité ultime des apparences, vision proche des physiciens réalistes jusqu’à ce début de siècle. Le 2ème point de vue est celle de l’école Sautrantika qui émet une réserve sur la réalité de l’objet telle que notre conscience le perçoit, ce qui ne peut être qu’une image représentée ou mentale. Ce qui nous amène au 3ème point de vue celui de l’école Cittamatra, les apparences que nous percevons procèdent de l’esprit, purement conceptuel, et n’existent qu’à la manière des illusions oniriques ou magiques, œuvrant tel un spectateur convaincu de la réalité du spectacle qui se déroule sous ses yeux. En réponse aux différents points de vue et discussions, les tenants de la voie du milieu ou conséquencialistes, donnent une réalité ultime qui transcende les limites conceptuelles et toutes les fabrications mentales. Pour libérer l’esprit de la saisie d’un sujet et d’un objet et de toutes ses imprégnations mentales, rendre possible l’expérience à laquelle rien ne manque, présence pure et nue à ce qui est « simplement ainsi ». Voir « Le grand livre du bouddhisme » Alain Grosrey et autres ouvrages cités sur ce blog.

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21 juin 2012 4 21 /06 /juin /2012 14:37

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7 juin 2012 4 07 /06 /juin /2012 09:50

 remarquer que l’on est conscient et que les pensées n’ont pas de réalité en soi, sans différence entre les pensées qui vont et viennent et l’esprit qui pense. Reposer simplement dans l’expérience de l’esprit dans l’abandon de toute attente, juste reconnaitre les qualités qu’il a déjà. L’esprit est comme un projecteur de cinéma sur une sorte d’écran cognitif, les perceptions comme de simples évènements fugaces et occasionnels. La réalité relative est la somme des expériences provenant de l’idée erronée que tout ce que l’on perçoit est réel et existe en soi. L’on finit par renoncer aux idées de ce que les choses devraient être en reconnaissant que tout ce que nous projetons, tout ce que nous prenons pour autre, n’est qu’une manifestation spontanée de notre esprit, la source de ce que nous vivons. Nous jardin.jpgpouvons transformer nos constructions mentales conditionnées par nos expériences passées et nos attentes présentes, ce que les psys appellent une restructuration cognitive.

Comment reposer l’esprit ? Tout ce qui s’y passe ou ne se passe pas fait simplement partie de l’expérience qui consiste à laisser reposer son esprit, c’est la méditation, c’est l’expérience de l’esprit naturel. Ce qui fait la différence entre la méditation et le processus ordinaire, quotidien des pensées, sentiments, sensations, est la présence ou non de la conscience simple et nue, sans donner suite aux pensées ni être distrait par des sentiments et des sensations.  La seule chose à faire est de détendre l’esprit dans son espace naturel, vacuité, ou simplement voir les pensées, sentiments, sensations surgir, demeurer puis s’évanouir, et reconnaitre que ces choses se passent dans notre esprit à cet instant même. Nous allons finir par éprouver une sensation extraordinaire de détente et d’espace dans notre esprit, un arrière plan naturellement non troublé sur lequel nos pensées vont et viennent. Ce qui ouvre de nouvelles voies de communication entre nos neurones pour mieux tolérer la cascade de pensées qui traversent notre esprit à tout instant. Toutes les pratiques de méditation permettent d’apaiser le sentiment de ne plus « être aux commandes » et de se rendre compte que les sentiments ne sont pas des faits solides. La voie du bonheur revient à choisir entre l’inconfort de prendre conscience des afflictions mentales et l’inconfort d’être gouverné par elles. Yongey Mingyour Rinpotché « Bonheur de la méditation"

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4 juin 2012 1 04 /06 /juin /2012 09:04

les évènements intellectuels, émotionnels et sensoriels, associés au fonctionnement du mental, il ne peut être défini en tant qu’entité distincte, mais plutôt comme un évènement en perpétuelle évolution. La plupart de nos activités cérébrales sont dues aux interactions de nos neurones, l’échange de mêmes types de messages composent 0603133814DVB-TFrance 2nos « habitudes mentales » en réaction à certaines choses, lieux, personnes, situations. Nos cerveaux reptilien et limbique avec l’activité de l’amygdale et de l’hippocampe ont un fonctionnement autonome lié à notre survie mais aussi à des souvenirs émotionnels donc connotés. Ils vont être contrebalancés par ce qui nous permet de raisonner et d’affiner ces réactions émotionnelles, l’intervention de notre néocortex, siège de nos activités rationnelles. Les spécialistes des neurosciences ont renoncé à l’idée de chercher un chef d’orchestre à tout cela, il n’existe aucune zone dans le cerveau, aucun « moi » pouvant être le coordinateur des informations entre les différentes couches cérébrales, on parlera plus d’accord spontané de ces mouvements de milliards de neurones. Les images de nous-mêmes élaborées et imprimées dans les neurones, à force d’habitude, ne sont pas notre 0124084436DVB-TFrance 2véritable nature, elles sont toujours faites de concepts dualistes, survivances de l’instinct de survie, les sentiments de limitation, d’angoisse, de peur etc ne sont que du bavardage entre neurones, des habitudes dont la bonne nouvelle est qu’elles peuvent être désapprises. L’esprit, dans sa nature originelle, est si vaste qu’il échappe à toute compréhension intellectuelle, il est essence ou matrice, obscurci par l’image limitée de nous-mêmes que créent nos schémas neuronaux, telles les pensées comme « je suis stupide », « incapable »etc. L’essence de l’esprit n’est pas affectée par les pensées ou circonstances que nous considérons habituellement douloureuses, elle est naturellement paisible. Voir livre cité

"L'esprit est au-delà de toute pensée, de toute expression, de toute représentation. Il est inconcevable, inexprimable, indicible. Lorsqu'on le voit, rien n'est vu en tant que tel, car il n'a ni forme, ni couleur, ni caractéristique. lorsqu'il est connu, rien n'est connu car il n'est pas un objet de connaissance."

 Ce qu'on appelle esprit est un phénomène très curieux parfois rigide et réfractaire à tout changement, il peut aussi devenir très souple pour vu que l'on fasse de constants efforts pour le transformer et que l'on se convainque, par la réflexion, que ce changement est non seulement possible mais indispensable. Il ne suffit pas, pour cela, de faire des vœux ou des prières. Il faut que la raison intervienne en s'appuyant sur l'expérience. On ne doit pas non plus s'attendre à ce  que cette transformation s'opère du jour au lendemain, car nos vieilles habitudes résistent à toute solution rapide." SS Dalaï Lama

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