Le blog de Sarasvati

Gérôme Truc et R Enthoven

Tous nos actes entrainent irrémédiablement des conséquences qu’ordinairement nous ne mesurons absolument pas, cela pose le problème de la responsabilité car l’acteur est l’origine de son acte.  Se pose en même temps que la responsabilité la question de la culpabilité,  le droit occidental  les a confondues.

Max Weber  distingue l’éthique de conviction de celle de la responsabilité. Pour limiter la culpabilité, on peut justement augmenter l’écart entre responsabilité et culpabilité. Dans le célèbre procès nazie, Eichman ne se sent pas coupable ayant fait son devoir de fonctionnaire, et  n’ayant pas participé directement à l’élimination physique. D’où la banalité du mal, la déshumanisation, lorsqu’on s’éloigne d’un absolu du mal. Même des actes de torture peuvent être conditionnés en les déshumanisant dans le devoir du soldat.

 Selon Hannah Arendt la bonne conscience n’existe pas en l’absence d’une mauvaise.  Nous ne sommes pas le seul maître de nos actes si on ne mesure pas nos conséquences. Avec les meilleures intentions du monde on peut conduire à des désastres.

E kant acquitte l’homme de la conséquence de ses actes pour autant qu’il considère l’autre non comme un moyen mais comme une fin. En ce qui concerne l’acte politique, c’est sortir de toute considération morale, la politique c’est faire avec la violence.

Max Weber parle de la lucidité de l’homme politique qui doit faire avec ses principes et ses responsabilités, c’est de l’ordre du compromis qui ne veut pas forcément dire compromission : photo de Raffarin, levant le verre avec celui qu’on surnomme le « boucher de Lhassa ».. . Un soldat comme le maréchal Pétain, préparé au devoir de conviction, peut il avoir de la lucidité justement et être responsable. Pour Machiavel, il faut faire avec l’ambivalence, la politique est l’essence machiavélique, mais en continuant à se maintenir responsable, la liberté repose sur une conduite responsable comme a pu l’être le résistant..

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Cet enseignement de l’anâtman, de l’anatta, de l’inexistence réelle et ultime du moi, est un enseignement difficile à comprendre dit le Bouddha. Par exemple de dire que la libération survient en rejetant tout dans un acte romantique ou anarchiste de liberté sans frein. On a connu cela sur les chemins de Kathmandou, et également chez ceux qui recherchent une fusion extatique, de type non pas transpersonnelle mais en réalité de type pré-personnelle, une expérience de fusion avec le sein maternel ou avec la puissance protectrice, comme on voudra. C’est d’ailleurs ce qui motive les critiques de Sigmund Freud sur ce point précis. D’autres voient une libération du moi dans le fait de se soumettre complètement à un autre : le maître spirituel, ressenti comme un autre que moi, en essayant ainsi de supprimer désespérément les limites interpersonnelles. D’autres enfin pensent qu’il faut tuer le moi pour passer outre et se livrent à des processus d’assassinat de l’individu à la suite de guerres civiles douloureuses qui relèvent plus du sado-masochisme, mais certainement pas d’une voie spirituelle. Le Bouddha était non violent et n’a jamais recommandé d’assassiner personne…pas même soi-même. Avant de devenir personne, d’accepter de n’être rien, il faut déjà être quelqu’un ; il faut avoir un moi avant d’accepter de le perdre. Il faut que celui-ci fonctionne avant qu’il puisse s’effacer. L’anatta ne consiste pas à tuer un moi réel. Cette vérité consiste à reconnaître que le moi est une illusion, à percevoir qu’il n’a jamais été réel et que ce qui n’a jamais été réel disparaît au moment même où l’on découvre l’illusion. Il faut donc comprendre que ce qu’il y a à supprimer, c’est l’attachement passionnel à une identification illusoire ; c’est la fixation à un mode d’opérer, à un mode de fonctionner qui existe sous le primat de l’identification : « Je suis cela ». Ce dont il y a lieu de se libérer, c’est donc de cette identification, en reconnaissant : « Je ne suis pas cela, ceci ne m’appartient pas, ceci n’est pas mon moi ». C’est-à-dire qu’il faut se libérer de la relation d’identification : « Je suis cela », ou de la relation d’appropriation : « Ceci est à moi ». Il faut donc se désapproprier et se désidentifier. Alors que nous voyons les choses comme nous désirons qu’elles soient, ou comme nous avons peur qu’elles soient, ou comme nous imaginons qu’elles sont. Ce sont donc les puissances de l’attachement au désir, les puissances de l’attachement à la répulsion et les puissances de l’identification engendrée par le voile de l’ignorance qui doivent être abandonnées. Si ces trois-là sont abandonnées, le moi disparaît, puisqu’il n’a jamais existé.
En fait on pourrait dire, en reprenant la formule de Lavoisier, qu’il n’y a rien qui se crée, rien qui disparaît, mais tout qui se transforme. On va donc laisser se dissoudre, naturellement, avec sagesse et compassion, ce qui est impermanent de par sa nature et qui donc, de toutes façons, se dissoudra.(à suivre)

4^ème lune…Mais au fait, qui est Milarepa ?

Milarepa, un « embrasseur d’éveil au pays des glaciers », un ermite-poète tibétain (1040-1123) qui a eu l’un des parcours spirituels des plus singuliers et des plus foudroyants…Sa vie, ses Cent mille chants sont comme des échos répercutés de vallée en vallée, de désert en désert, de montagne en montagne, comme des arts de vivre de celui qui a choisit l’errance, la méditation et le dénuement pour viatiques. Pour hors norme que parait sa destinée, à travers ces narrations, dialogues, poèmes,  n’en devient pas moins abordable et presque familier. « Mila vêtu de coton » est celui qui improvise spontanément la joie de la dépossession, la beauté des solitudes, la fin des souffrances, celui qui indique la voie de la délivrance. Un exemple de courage et de ténacité après les évènements tourmentés de l’enfance, la mort du père, la famille réduite à l’esclavage dépossédée de ses biens par un oncle, la vengeance et finalement la rencontre avec le maître Marpa, qui va lui permettre une douloureuse purification à la pacification de son esprit. Le yogi hors des convenances ne va cesser de transmettre une sagesse folle, irréductible, sublime, il n’aura de cesse de chanter cet amour qui perce les cœurs.

livre de « Milarepa » par Marie-José Lamothe

avec Dimitri El Murr, pour revoir l'émission: ici

Lien plus fort que dans l’amour car ce dernier met en je(u) l’amour propre…

La question est de savoir si l’on cherche dans  l’amitié la similitude ou la différence ? Elle a longtemps été pensée sur une logique du semblable.

Photo des blues brothers, représentant la gémellité par leur tenue et en même temps chacun incarnant leurs différences.

Aristote parle de l’amitié des vertueux car ceux-ci tolèrent leurs différences.

Pour Platon dans Lysis, l’ami doit être le même pour que je l’aime mais sans être un double de moi-même.

Entre les 2, des abîmes…C’est un sentiment aussi qui résiste aux concepts.

« Parce que c’était lui parce que c’était moi » pour Montaigne dans les « Essais », c’est la différence qui est comme une fulgurance, sans aucune finalité, elle nous constitue en tant que telle.

Dans le Misanthrope de Molière, la vision de l’amitié est tellement radicale dans le devoir d’honnêteté que l’on finit par se retrouver  tout seul.

Pour Rousseau, Alceste est le vrai ami dans cette volonté de sympathie universelle, c’est pourquoi Rousseau finira pas écrire « je pars dans le désert ».

Photo du film des Cht’is ou l’on voit bien l’acceptation des différences culturelles, sociales, hiérarchiques et géographiques de ceux réunis, mais la question se pose maintenant à partir de quel nombre l’extension supprime l’amitié ? Le cercle c’est l’équidistance, chacun à la même distance, le pendant de l’équivalence amicale.

Pour Aristote c’est dans la multitude d’amis, mais ou est la limite ? A un moment donné les devoirs des amis vont se contredire.

Photos des nude –be in (hyppies), ou de l’utopie en marche, la nudité suffirait à nous rendre équivalents. Mai si communauté veut dire circulation amicale, l’amitié est pourtant sélection selon des critères.

Selon Aristote vivre ensemble est le critère, la communauté repose sur la vertu des hommes.

A Camus étend l’amitié à l’humanité, mais l’amour du prochain s’oppose alors à  ce qui fait l’amitié.

 « Fay ce que voudras » référence à Rabelais dans Gargentua avec l’abbaye de Thélène, communauté sans contraintes qui est un renversement de la communauté monastique.

Pour St Thomas, comment concilier les 2, le chrétien n’a pas d’amis par rapport au devoir d’humanité .

Est-ce qu’une amitié peut survivre ? Pour l’amour tout le monde comprend : c’est un fil qui se rompt, l’amitié est un fil qui se détisse…

Photo de Balladur et Chirac, amitié de 30 ans qui se fracasse , comme dirait Sartre pour motifs politiques, d’où le rapport entre l’utilité et le désintéressement.

Sartre parlant de sa brouille d’avec Camus,  l’amitié se situe au-delà des ruptures empiriques.

Dans philosophie, philos c’est aimer dans un sens large.

 Pratique 1,2, 3, il est conseillé de placer son esprit dans un état d’isolement, de ce qui pourrait le distraire et l’amener à développer ses perturbations.

Pratique 4, comprendre que tout est sujet à l’impermanence et est transitoire, de toute façon nous n’avons pas d’autres choix que de nous séparer de nos amis, corps et biens. S’isoler de nos perturbations internes c’est développer cette compréhension, donner du sens aux choses pour arriver à se détendre. Nous sommes continuellement affairés à des choses qui ne riment à rien .

Pratique 5, éviter les situations qui nous entrainent dans nos perturbations, ce sont nos propres tendances que nous devons combattre et ce sont d’elles que nous devons nous  isoler. Eviter nos 3 poisons mentaux que sont le désir attachement, la stupidité ignorance et la colère haine, observer s'ils croissent en la présence ou sous l'influence de mauvais compagnons.

Pratique 6, au contraire rechercher la compagnie de ceux qui font que nos poisons décroissent. Etre spirituel c’est être proche de la nature et en avoir le respect : c’est avoir le respect de soi même.

Pratique 7, prendre refuge dans ce qui va nous amener à nous libérer, dans un cheminement, des enseignements valides, des êtres qui mettent en pratique ce qu’ils enseignent et dans une communauté de pratique.Eviter à ce sujet le « shopping spirituel » en éveillant son sens critique.

Pratique 8, ne nuire en aucun cas pour éviter déjà d’avoir à en subir les conséquences inévitables.

Pratique 9, l’essence du refuge, c’est un certain sens du renoncement, comprendre que la raison de notre souffrance est notre ego, notre habitude à saisir ce « je ».

Pratique 10, est le cœur de notre pratique développer cet esprit d’éveil.

Pratique 11, renforce cette capacité d’esprit d’éveil, il s’agit de développer une vue à plus long terme que l’immédiateté mondaine. Tonglen : l’exercice d’avoir la volonté d’échanger son bonheur contre la souffrance des autres est extrêmement bénéfique pour grandir son cœur.

Pratique 12, cette prise en charge de prendre sur soi enrichit notre vie par la patience et la tolérance, chemin de l’intégration de la vie spirituelle dans le quotidien.

Pratique 13,14,15,16,17, ceux qui nous atteignent sont en fait notre source de pratique, ils nous aident à faire croître la tolérance en nous même. Quelqu’un de patient acquiert une stabilité que rien ne peut plus atteindre.

(à suivre) Tokmé Zangpo « les 37 pratiques des boddhisatvas » 

Précédent enseignement  (videos) : Trouver un remède pour sortir de notre saisie...