Le blog de Sarasvati

Boris Cyrulnik, éthologue et psychiatre, a développé la résilience, cette faculté à rebondir, à se reconstruire au-delà d’une tragédie dont il a été lui-même victime. Le terme, emprunté à la physique, désigne le retour à l’état initial d'un élément déformé. Les psychiatres américains spécialisés dans la petite enfance, ont adopté le mot dans les années 90, qui a ensuite été popularisé en France par B Cyrulnik. A en croire le psychothérapeute, "environ une personne sur deux subit un traumatisme au cours de son existence, qu’il s’agisse d’un inceste, d’un viol, de la perte précoce d’un être cher, d’une maladie grave ou d’une guerre".  Extraits de l’interview de Boris Cyrulnik : "Après un malheur, on est contraint à la métamorphose, c’est-à-dire que l’on ne peut plus jamais être comme avant. On reçoit un trauma, on est hébété, on est mort psychiquement. Comment faire pour revenir à la vie ? Ce désir d’écrire, c’était le désir de reprendre possession de ma blessure. J’ai été déchiré par un événement que je ne comprenais pas. Je redeviens maître de mon monde. Probablement que cette tendance marginale vient de mon enfance. Si je m’étais soumis à la loi des adultes, je serais mort avec les autres enfants. Raflé avec d’autres enfants, il a pu s’échapper, seul, de façon astucieuse, à 6 ans, au convoi de la mort des allemands, ayant été une nouvelle fois arrêté et dénoncé par des miliciens quand une institutrice l’avait recueilli. J’ai découvert l’éthologie animale bien avant d’avoir une formation scientifique. J’avais le pressentiment qu’il y avait un programme commun du monde vivant, quelque chose d’universel à partager entre les animaux et nous. J’ai toujours voulu devenir psychiatre. J’ai cru, quand j’étais enfant, qu’en devenant psy je pourrai tout comprendre, et notamment ce qu’il m’était arrivé. J’ai fait fausse route. Peut-être que cette émotion, ce désir de comprendre le monde animal vient de mon enfance, où j’ai eu des années de grande, grande solitude, même de désert affectif, de désert sensoriel. Et les seules relations humaines que j’avais à cette époque-là, c’était les animaux. »  Savoir mettre au monde : "Faire naître un enfant n’est pas suffisant, il faut aussi le mettre au monde" affirme B Cyrulnik. Ses travaux insistent sur l’importance des "nourritures affectives". C’est pour l’avoir ignoré, sous l’ère Ceausescu, que 40 % des orphelins et enfants abandonnés sont morts en Roumanie. Les adultes doivent aider les enfants à se construire un capital psychique qui leur permettra de façonner leur résilience et trouver les ressources intérieures et extérieures le moment venu. Pour Michel Hanus, spécialiste du deuil, en vient à se demander si en fait de résilience, il ne s’agirait pas tout simplement d’une forme de deuil avec ses 3 phases : le traumatisme, l’état dépressif, l’assimilation du deuil. Cette attitude "christique" (la nécessité de mourir pour pouvoir renaître) est très valorisée par les dernières affaires médiatisées.  Dans tous les cas, être résilient ce n’est pas être invulnérable, mais apprendre à résister aux traumatismes, en faisant appel à la confiance enfouie en chacun de nous et qui tarde parfois à s’exprimer…Extraits d'articles

Lire Boris Cyrulnik "De chair et d'âme"

Le Bouddha part ainsi de la souffrance  la plus grossière, évidente pour tous, le même terme désignant tous les degrés jusqu’aux plus subtils d’insatisfaction et d’incomplétude. L’activité curatrice du médecin apparaît, dans cette optique, à la fois comme le degré le plus élémentaire de la libération et comme le symbole de l’action complexe du maître spirituel et du processus qui mène au nirvâna. La guérison physique est un analogue de la guérison spirituelle par métaphore.

On trouve ainsi dans le Canon pâli l’exemple de l’homme blessé par une flèche et soigné par un chirurgien. L’urgence est évidemment de retirer la flèche. Le sens symbolique est clair : la blessure représente les sens et le mental, le poison est l’ignorance, la flèche symbolise le désir, la sonde chirurgicale est l’attention et le bistouri la noble sagesse, le chirurgien enfin n’est autre que le Tathâgata, le Parfait, le Pleinement Eveillé. En ce sens le roi des médicaments est le Dharma et le médecin universel est le Bouddha.

L’ACTIVITE MEDICALE, UNION DE LA SAGESSE ET DE LA COMPASSION

Les plus hautes aspirations spirituelles doivent s’enraciner dans la pratique quotidienne. C’est pourquoi l’activité médicale, qui est la jonction effective de la sagesse et de la compassion, préconisée par le bouddhisme, tient une large place dans le code monastique, le Vinaya.

 Qu’a donc d’autre à nous apprendre aujourd’hui la conception bouddhique de la maladie ? Celle-ci fait partie intrinsèque de l’existence comme expression de la tendance à la décomposition qui frappe inexorablement toute chose composée. Elle est donc étroitement liée aux racines fondamentales de l’existence que sont l’ignorance, le désir et la répulsion.

« MA MALADIE VIENT DE LOIN, DE LA TRANSMIGRATION A SON DEBUT » 

En son fondement essentiel, dit Vimalakirti, « la maladie résulte du concours de méprises radicalement fausses... elle est issue d’imaginations fausses et de passions ». Sous cet aspect, le plus profond, la maladie est liée au processus karmique dans son ensemble, la loi de cause et d’effet, dont l’action se fait sentir bien au-delà de l’individu limité dans l’espace et le temps.. (cliquer ici): JP Schneltzer psychiatre " bouddhisme expliqué aux occidentaux"

et   Jean Pierre Schnetzler

Nous entendons parler de religion, de philosophie, l'enseignement du Bouddha est-il une religion ?  C'est une question de vocabulaire. Si l'on entend par religion l'adhésion à une croyance, à un credo, à une vérité posée comme telle d'une façon dogmatique alors le dharma n'est certes pas une religion, il est même la révocation de tous les "ismes", de toutes les idéologies. Dans ce qu'il a même de plus profond, cet enseignement du Bouddha est une science sacrée, une science de l'expérience ; on pourrait presque dire aussi une science cognitive, une science de ce que nous sommes dans l'expérience. La tradition du Bouddha existe depuis Sakyamuni (vingt-cinq siècles), mais le bouddhisme à proprement parler seulement depuis le siècle dernier. Dans un livre récent Roger-Paul Droit faisait remarquer que le bouddhisme est né aux alentours de 1825. Ce sont des  "bouddhologues" qui ont inventé ce vilain néologisme : "bouddhisme". Donc, nous préférerons parler de "la tradition du Bouddha", le dharma. En un mot la tradition du Bouddha est dharma. Ce mot sanscrit exprime ce qu'est l'enseignement du Bouddha.  Le cœur de l'enseignement du Bouddha est de comprendre ce qui est, ce que nous sommes. "Sache ce que tu es" dit aussi l'adage socratique. Savoir ce que nous sommes, mais dans l'expérience des sens, non seulement dans un discours philosophique. Dharma (toujours ce mot qui signifie l'enseignement du Bouddha) a trois sens :  signifie d'abord tous les phénomènes, entendant par phénomène, tout ce que nous expérimentons par l'un ou l'autre des six sens, de tous nos sens, auditif, visuel, tactile, gustatif, tactile et le sens mental, interne, tout ce que l'on peut ainsi connaître. Dharma signifie ensuite "réalité", mais cette fois-ci, réalité première, primordiale :  l'expérience primordiale. Donc dharma dans son premier sens est la réalité habituelle et dharma dans son second sens est la réalité primordiale. Le troisième sens de dharma  explique ce qu'est dharma au sens premier et dharma au sens second et propose une voie de réalisation, de réalisation de la réalité, de notre réalité, de notre nature dans ce que celle-ci a de plus essentiel, de plus primordial, et l'on peut même dire d'absolu, c'est-à-dire "sans autre" — qui ne dépend pas de quelque chose qui lui soit autre. Donc dharma a ces trois sens : la réalité habituelle, la réalité véritable, il présente la condition de notre état habituel et de notre état foncier, et propose cette compréhension, cette pratique de réalisation, qui fait passer de la réalité habituelle à la réalité foncière, primordiale. Est-ce une religion ou pas ? C'est une question de vocabulaire, mais plutôt que d'employer le mot religion, le dharma se définit comme une éthique, pratique et une spiritualité, une pratique spirituelle.

Conférence du Grep-mp, Parcours 19-20, 4 février 1999 Lama Denys Teundroup supérieur de la Congrégation Dachang Rimé à La Rochette (Savoie), président honoraire de l'Union bouddhique européenne

Avec Mériam Korichi et R Enthoven

L’émotion est un matériau, une matière 1^ère qu’on peut travailler de l’ordre de l’affecté et de l’affectant. Cela surgit sans contrôle, ce qui selon Kant la diffère de la passion qui est un fleuve qui creuse encore plus son sillon. Si le caractère est éruptif, certaines conditions peuvent être orchestrées comme dans les stades de foot, les clubs. L’émotion est d’abord expression en certains lieux, certain entourage, sa ritualisation ne la contredit pas. Le peuple a besoin qu’on lui fournisse des passions  « panem et circus ». Cependant une émotion codifiée peut êtres sincère, comme pour la mort de sœur Emmanuelle, on observe une communicabilité de l’émotion, un mimétisme de l’ordre de l’imitation affective. Bill Viola, vidéaste a travaillé avec des acteurs sur la représentation de la tristesse avec l’émotion ressentie. Car comment tel Meursault dans l’étranger de Camus peut on la reconnaitre si elle n’est pas exprimée. Dans le tremblement de terre de la province du Sichuan, le déplacement du politique est de l’ordre de la manipulation, on est dans le spectacle de la compassion, lafinalité est de produire un effet. On a en mémoire aussi un  french doctor avec des sacs de riz sur l’épaule devant les photographes…Hannah Arendt a fait une critique de la politique de la compassion, elle fait du mal au politique, c’est une politique pervertie qui fait passer l’individu du citoyen au malheureux, à la victime, mot qui revient souvent dans le discours de notre président actuel. La pitié est la répugnance innée à la souffrance de JJ Rousseau. Ce qui fait dire à F Nietzsche que pour être bon il suffit d’être faible qui est la subversion des malheurs. C’est un glissement tendancieux de la politique à la morale, une dégradation. Trop"user "des bons sentiments peut aussi promouvoir l’insensibilité, le revers étant la barbarie. A l’inverse : Photo de Sunita Devi, mère qui découvre qu’elle a perdu sa fille dans un attentat et qui montre le caractère irrépressible d’un cri muet : « l’eau qui rompt avec sa digue »  Kant. Les hommes construisent avec leurs affects c’est ce qui constitue le semblable, qq chose qui relie les individus.

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