Le blog de Sarasvati

De là viennent toutes nos peurs, nos aversions, attentes. Si l’on ne devait accepter que le manifesté, ce qui est manifeste, alors on devrait accepter beaucoup de contradictions. C’est l’ignorance qui est à la racine de l’existence telle qu’elle nous apparait, il est important de faire intervenir notre compréhension avec comme priorité le bon cœur. Tout ce que nous avons de bien, nos gratifications proviennent des autres êtres, le travail que l’on doit faire sur soi même,  tous nos accomplissements, même l’éveil, ne pourraient se réaliser sans leur présence. S’occuper des autres c’est s’occuper de soi même pour avoir une attitude mentale vaste  qui devienne naturelle, notre travail même le business peut se faire de façon bénéfique. L’ennemi c’est l’autochérissement, la préoccupation de soi qui ne peut qu’être idiote à en juger à ce que cela nous a  rapporté jusqu’à présent, que des problèmes, difficultés, désespoirs, cela ne peut être que de la nature de la déception. La destruction de l’autochérissement se fait par la transformation de l’esprit, par la compréhension des souffrances samsariques,  la précieuse existence humaine, l’impermanence, l’interdépendance des phénomènes. On peut se libérer à partir de la compréhension de la production dépendante, tous les phénomènes ne sont que des conventions, des imputations, ils ne sont pas indépendants et n’ont pas une existence inhérente, solidifiée, tel que nous le percevons grossièrement. Il ne peut y avoir aucune base pour l’autochérissement, c’est quelque chose d’erroné, l’esprit et la conscience qui l’appréhende sont vides, ce qui détruit tous les objets conçus. Le « je » apparait  labellisé par l’esprit, d’après nos agrégats, forme, sensations, mental, volitions ou automatismes, conscience, les différents modes d’existence de la personne. C’est la façon dont l’ignorance nous fait percevoir les choses car l’on devrait pouvoir marcher sur nos perturbations au lieu d’en être l’esclave. Les phénomènes surviennent en dépendance de causes et de conditions, subissant forcément une naissance, transformation, destruction. Les apparences viennent de la production infaillible et dépendent des mérites de chacun des êtres comme autant de facteurs différents rentrant en contact les uns les autres par la causalité inaltérable. Comprendre comment l’ignorance perçoit les choses dans les aspects grossiers et plus subtils de la production dépendante, dans un mode d’existence relatif et final, l’un ne peut exister sans l’autre. La méditation avec la bénédiction du maitre, les déités n’existant pas en dehors de lui, nous permet de sortir des apparences ordinaires pour une pratique sans efforts. Avec la permission de méditer dans la sphère de la pureté pour purifier les phénomènes composés, les 5 constituants, transformer les obscurcissements en les 5 sagesses exaltées. Avec la connaissance et l’amour exaltés, tout est appréhendé de façon claire, la compassion devient spontanée lorsqu’on ne supporte plus les souffrances mais sans les avoir identifiées, reconnues, elles ne peuvent être abandonnées. La bodhicita est un esprit relâché pour s’engager dans des activités vertueuses, ne plus subir l’influence d’un esprit erroné et ne plus se noyer dans la souffrance, les attentes et les peurs générées. Nous avons besoin de foi basée sur la compréhension ou confiance avec un effort enthousiaste pour poursuivre sur la voie, la concentration, calme mental et vue pénétrante, pour tenir son esprit et dans un dégout de l’existence samsarique ou renoncement pour fermer la porte aux existences inférieures dans un nettoyage des différents niveaux de nos négativités.

ce qui est juste le résultat de notre intelligence  et commun à toutes les traditions. La compassion et  la sagesse, les 2 sont complémentaires et vont de pair pour une pratique complète en unification. La mise en œuvre de la grande compassion symbolisée par la posture croisée vajra, demande à recevoir une influence spirituelle pour  contrer nos tendances conceptuelles ou croyances erronées. Nous avons tant de difficultés au quotidien dans nos activités altruistes et faisons souvent la confusion entre attachement et amour bienveillant. Nous sommes faibles dans les actions positives et tellement plus forts et vaillants dans celles négatives et égocentrées. Si l’on arrive à contrôler son esprit sauvage et débridé cela donne un potentiel dans l’existence présente. Faire en sorte que l’esprit d’éveil devienne le moteur  en s’engageant, dans une pratique de bodhisattva, qui peut être dans une 1^ère attitude de ne pas nuire aux autres. Procédant par méthodes avec le code Ethique du vinaya, la lamrim et les différentes étapes de développement, le mahayana avec l’esprit d’Eveil puis le vajrayana ou tantra.

Alors que la bienveillance inconditionnelle est déjà la qualité primordiale de notre esprit, recouvert encore par notre ignorance. Aucune substance ni même de direction, néanmoins notre esprit irradie d’énergie comprenant les 3 kayas ou 3 corps, c’est pourquoi le laisser libre de tout concept si l’on ne veut pas retomber dans nos situations habituelles de peines etc.

L’amour vient après la compréhension et la compassion ensuite, c’est pourquoi l’amour  bienveillant a besoin d’être accéléré par des pratiques subtiles sous le parasol de la pratique d’Avalokitésvara. Les pratiques du vajrayana amènent de la puissance en relation avec des capacités ou pouvoirs, qui ne sont que des résultats du développement ou effets collatéraux car le pouvoir principal restant l’amour.

La dimension d’amour ou Darmakaya doit être complétée avec la vacuité ou Mahamoudra dans une unification, l’amour devant se situer dans le plan de la sagesse, pourvu des yeux de la compréhension. Le chemin doit être dépourvu de toute attitude égocentrique ou préoccupations personnelles, toutes notions de soi. On ne peut obtenir qq chose en en ayant l’attitude opposée pour la réalisation de l’Esprit d’Eveil ou bodhicita.

Nous avons des tendances puissantes d’attachement qui donne une coloration aux choses, des obstacles à la réalité et obstructions à notre compréhension, d’où la nécessité d’y couper court. Nous parlons généralement de la dimension intérieure de l’ego avec le « Moi », « Mien », l’autre dimension étant extérieure en relation avec les choses que nous qualifions soit belles soit laides. C’est la fonctionnalité de l’ego en soi dans tout ce que nous faisons et beaucoup plus dangereux car il opère de manière invisible et surgit à tout moment. Cette double classification est à intégrer dans notre pratique, cette dimension égoïste est le fondement sous jacent à toute chose, et représente l’ obstacle à la réalité, qui est bien en nous, ce n’est pas l’autre qui doit changer.

« C’est avec un cœur sincère que l’on doit pratiquer la voie » ou comment se mettre en quête du Graal en ne pouvant faire l’impasse d’être confronté à soi même, dans une obligation de changer. Maitre Dogen mettait l’accent sur la nécessité d’avoir un esprit pur, impossible sans une transformation qui passe par les fissures de notre personne sociale. Tel le musicien à la recherche du son juste, par la juste tension, ni trop, ni pas assez , dans une voie du milieu, arriver à se détacher tout en persévérant, en faisant ses gammes pour arriver tel aussi l’archer à laisser la flèche partir elle-même. C’est le développement de la simplicité, le dépouillement, contre tout baroque, fruit d’un long travail, arriver tel encore le calligraphe à ce que le geste se fasse tout seul. Une persévérance qui serait sa récompense à elle-même, et non pour le but, ce qui demande d’être allié avec le détachement, pour être patient en soi, qui est la réalisation de la voie avec le don en lui-même, l’ouverture. Non dans un refus du monde ou de s’en échapper, ou il ne s’agit pas de nier les désirs et les émotions mais ou il faut s’efforcer de trouver la juste distance sans y plonger et sans y coller. Pas de hiatus entre le monde intérieur et le monde extérieur, toute notre vie est pratique et toute pratique est notre vie pour une vue illimitée, de notre soi à l’univers. Ce qui demande à être bien entouré, les autres pratiquants sont autant de miroirs de nos erreurs, ce qui va nous permettre l’oubli de soi dans un dépassement. Tous les aspects du monde, toutes les dimensions dans notre vie vont dans une pratique inclusive pour introduire toutes les vertus, les mettre en action dans cette tension entre persévérance et détachement. Revoir : ici

Cela a donné lieu à une certaine littérature de communautés monastiques qui ont décalqué en qq sorte notre propre histoire religieuse, le christianisme, sur ce qu’il a pu en être compris. Et ce n’est que depuis seulement une trentaine d’années que de nouvelles études, sont menées sur des textes archaïques revisités, travaux non encore publiés au grand public. Ce qui demande encore une certaine prudence, nous avertit Dominique Trotignon, directeur de l’Union Bouddhiste Européenne,  sur toutes sortes de conclusions plus ou moins hâtives. Ainsi le Mahayana ou grand véhicule a été assimilé au grand mouvement de la réforme comme le protestantisme au XVI ème. « Monos » signifie solitaire, qui caractérise les 1ers ascètes, quittant le foyer pour une vie sans, souvent itinérante, pratiquant la méditation. Le « samana » ou ascète est celui qui s’efforce, à qui l’on attribue aussi des pouvoirs « janas ».La vie communautaire est réduite à un petit groupe tout au plus, avec un enseignement alors personnalisé ne nécessitant que qqs préceptes sans doctrine ou école. Revoir : ici .Dans la tradition des moines de la forêt, Ajahn Chah, revoir articles :   "Tout apparait tout disparait"  C’est à cet instant même, dans le présent, que nous pouvons lâcher les choses et résoudre nos difficultés... La pratique c’est dans le quotidien "Quand nous ressentons du bonheur, nous voyons que c’est incertain...  , revisite aussi nos supposés :  

« Vous croyez peut-être que c’est en allant méditer tout seul en haut d’une montagne que vous trouverez la paix. Vous serez peut-être en paix pendant quelque temps, mais bientôt l’austérité de cette vie de solitude vous rattrapera et vous commencerez à ressentir la faim et l’épuisement physique. Alors vous descendrez de la montagne et vous irez en ville où vous trouverez toutes sortes de bonnes choses à manger et tout le confort. Mais ensuite vous vous direz que tout cela perturbe votre pratique... et que vous feriez bien de vous éloigner du monde !
En vérité, celui qui souffre de la vie solitaire manque de sagesse et celui qui souffre de vivre avec les autres manque tout autant de sagesse. Si on est malin, on peut vivre au milieu de beaucoup de monde et sen­tir que, même si l’environnement n’est pas paisible - ce qui sera vrai jusqu’à un certain point -, il peut être la cause d’un gain de sagesse. Si on ne comprend pas les choses correctement, on ne peut rien résoudre, on sera content de vivre seul... jusqu’à ce que l’on s’en lasse et que l’on pense qu’il serait mieux de vivre en groupe. Avoir une nourriture simple pourra paraître bien... jusqu’à ce que l’on se dise qu’une nourriture plus riche serait bien agréable. Les choses tournent en rond comme cela quand on n’est pas capable de voir clair dans l’esprit une bonne fois pour toutes.
En voyant que l’on ne peut compter sur rien, on considérera toutes les situations - de pénurie et d’abondance - comme étant incertaines et on ne s’y attachera pas. On accordera toute son attention au moment pré­sent, où que le corps se trouve. À partir de là, toutes les situations seront acceptables : rester sera bien, partir sera bien, parce que notre pratique se concentre sur l’observation de ce qui est réellement.
Les gens disent : « Ajahn Chah ne parle que de l’incertitude.» Ils en ont assez d’entendre parler de cela, alors ils m’évitent. « Nous sommes allés écouter l’enseignement d’Ajahn Chah mais tout ce qu’il a dit c’est : "rien n’est sûr" ». Ils ne supportent pas d’entendre toujours la même chose, alors ils partent. Je suppose qu’ils vont chercher un endroit où les choses seront sûres ! Mais ils reviendront.