Le blog de Sarasvati

Le sentiment spontané d’être relié à tous les êtres vivants, ce que vous ressentez, je le ressens ; ce que je ressens, vous le ressentez ; il n’y a pas de différence entre nous. Nous avons déjà un ensemble de facteurs biologiques qui nous permettent de dépasser les désirs et les appréhensions personnels « le sens moral est un trait biologique de notre espèce » professeur Kagan. Alors que la plupart des conflits naissent de l’incompréhension des motivations des autres. Quand la sagesse spontanée du cœur se manifeste en nous, c’est simplement que nous avons appris combien, en réalité, nous sommes forts et ne risquons rien. Pourquoi ne sommes nous pas heureux ? Lorsque le progrès matériel ou extérieur est plus rapide que celui intérieur, nous avons à faire à des problèmes émotionnels profonds, une multiplicité de distractions qui nous font perdre le lien avec la vie de l’esprit. Notre corps joue un rôle beaucoup plus important que nous le croyons dans la production des émotions, par l’immédiateté instinctuelle de nos cerveaux reptilien et limbique. Des états émotionnels soudains peuvent ainsi devenir des traits de tempérament par les relations suivies entre les neurones, soit par des traumas, soit par des expériences répétées. Ce qui demande à les reconnaitre et à travailler sur ces afflictions mentales ou poisons qui produisent des réactions compulsives ou liées aux traits émotionnels. Ces poisons prennent leur origine de la perception d’un moi séparé des autres ainsi nous partons en lutte contre l’ autre ou tout ce qui n’est pas « moi » au delà de notre simple survie. Revoir Le désir d’appropriation cause principale de notre souffrance,  Notre désir-attachement est semblable à de l’addiction, à la dépendance compulsive d’objets ou d’expériences qui engendrent en nous une illusion de complétude, mais « Plus on boit de l’eau salée plus on a soif ». La peur de perdre de ce que nous avons obtenu nous conduit à l’aversion ou résistance au changement et renforce nos schémas neuronaux dans une image de soi limitée, faible et incomplète, ce qui se manifeste sur le plan émotionnel à de la colère et de la haine. Ce sont ces tendances émotionnelles qui constituent un défi intéressant, tous nos attachements, nos aversions, nos stress, nos angoisses, nos peurs, nos attentes, ne sont que des fabrications de l’esprit. Laissons reposer notre esprit dans la conscience nue, totalement indifférent à la circulation des pensées, pour l’apaisement de toutes ces afflictions, et la compassion, la clarté et la véritable nature de l’esprit deviendront manifestes. Yongey Mingyour Rinpotché « Bonheur de la méditation"

Suite :  Le libre arbitre ou karma mot inscrit dans notre paysage culturel   ou loi de cause à effet, le « samsara », autre notion importante, est une forme d’état, comme un schéma répétitif, à l’image d’un hamster tournant dans sa cage, d’un monde que nous fabriquons nous même. Une ronde ou nous tournons dans le connu, dans l’expression visible de notre propre conditionnement, qui n’est pas hors de nous-même, où chacun est porteur en soi d’un bout du monde. Ce qui nous y maintient c’est d’y croire, comme une pièce de théâtre, un film, comme une illusion qui s’est matérialisée. Le fait d’y croire ensemble compose un  ensemble d’actions, réactions d’un monde dans lequel nous interagissons. Monde où l’on projette notre envie, nos désirs mais comme l’a dit Romain Gary, écrivain, poète «  La vie nous fait à l’aube une promesse qu’elle ne peut tenir ». On a beau vouloir les saisir, rien ne nous garantit que l’on puisse y parvenir, tenu par nos schémas d’habitudes.

Samsara et Karma sont des notions qui ne vont pas l’une sans l’autre, il n’y a pas de Samsara si on n’y a pas participé avec plus ou moins de marge de manœuvre à l’intérieur : je ne suis pas que pris au jeu, j’y participe. Pour sortir du conditionnement ou Samsara, il s’agit d’abord de faire l’inventair e de la situation dans laquelle nous sommes, du mécanisme à l’œuvre. Nous sommes pris dans une chaine de 12 liens interdépendants, d’une co-production conditionnée où pas un seul n’existerait sans l’autre, toutes les pièces agencées pour que cela fonctionne. Chaine que l’on alimente par notre ignorance pour commencer, de notre véritable nature, il va se développer qq chose de ce que le « je » croit à l’existence dur comme fer. Nous donnons existence ainsi à l’autre, à l’interaction d’où vont découler toutes nos émotions, sensations, perceptions d’objets soient agréables, soient désagréables. La soif ou le vouloir saisir fait rentrer le « j e » dans une action ou naissance, matérialisation de l’action et le cycle reprend. Si je me défais de l’ignorance, j’inverse la chaine et tout ce qui en découle se défait. Celui qui s’éveille est celui qui comprend les rouages et se donne la possibilité d’en sortir par lucidité, conscience, vigilance et finalement sagesse. Revoir : ici .

Article : Exercices pratiques : chercher ou réside son « Moi »

Né au XIV ème siècle, ses récits et biographies sont des modèles pour la parfaite libération et compréhension de la sagesse transcendante. Appelé « le grand protecteur », il protège tous les êtres vivants de l’océan de souffrances du samsara (cycle des existences). Emission sagesse: ici
Nous pouvons tout particulièrement accroître facilement nos réalisations de la compassion, de la sagesse et de notre pouvoir spirituel, parce que Djé Tsongkhapa est en même temps une émanation d’Avalokiteshvara (la personnification de la compassion), de Mandjoushri (la personnification de la sagesse) et de Vajrapani (la personnification du pouvoir de tous les bouddhas).
Extraits d'extraits des enseignements : Ce qui est particulièrement important, c’est de faire grandir notre sagesse parce que la sagesse est l’antidote de l’ignorance, la racine de toute notre souffrance. Dans le Soutra de la perfection de la sagesse : "ceux qui manquent de sagesse sont comme des aveugles qui rencontrent continuellement des problèmes et des souffrances parce qu’ils ne peuvent pas voir.."
La meilleure méthode pour faire grandir notre sagesse, et par là même de nous protéger de la souffrance, est de s’en remettre à un guide spirituel, racine de la voie spirituelle et la fondation de tous les accomplissements. Nous pouvons comprendre cela à partir de nos expériences ordinaires. Par exemple, si nous voulons acquérir certains talents, être doués dans un sport particulier ou apprendre à bien jouer d’un instrument de musique, nous chercherons naturellement un enseignant qualifié pour qu’il nous l’enseigne. Si s’en remettre à un enseignant qualifié est nécessaire pour atteindre de tels buts mondains, est-il nécessaire de préciser jusqu’à quel point cela est encore plus important en matière d’accomplissements spirituels, tels que la libération ou l’illumination ?

La motivation de renoncement par exemple ne se produit pas automatiquement dans notre esprit, mais doit être cultivée en utilisant des méthodes spéciales. Nous devons d’abord comprendre la nature insatisfaisante du samsara et développer le désir de nous en échapper. Cela dépend d’une compréhension claire de l’impermanence, de la renaissance, du karma, du refuge et des quatre nobles vérités pour en obtenir ces expériences.

Une fois que nous avons développé le renoncement, nous nous engageons dans la pratique des trois entraînements supérieurs : l’entraînement à la discipline morale supérieure, l’entraînement à la concentration supérieure et l’entraînement à la sagesse supérieure.

Sur la base de notre entraînement à la discipline morale supérieure, nous pratiquons la concentration supérieure en nous entraînant au calme stable. Cela implique de surmonter les cinq obstacles en appliquant les huit opposants. Sans en recevoir les instructions comment saurons nous ce que sont ces obstacles et ces opposants, et ce que nous devrions en faire, comment être capables de progresser à travers les neuf placements de l’esprit et atteindre finalement le calme stable.

Une fois que nous avons atteint le calme stable, nous nous entraînons à la sagesse supérieure en plaçant notre esprit en une concentration en un seul point sur la vacuité, pour finalement éradiquer notre saisie du soi et atteindre la libération du samsara. Toutefois, la vacuité est un objet profond, et il est impossible d’en obtenir une réalisation sans en recevoir les instructions précises d’un guide spirituel qualifié.

 Pour entrer dans la voie mahayana, nous devons d’abord générer la motivation de bodhitchitta. Comme le renoncement, cette motivation ne se produit pas naturellement, mais doit être cultivée en utilisant des méthodes spéciales, telles que la cause septuple et son effet, et la mise à égalité et l’échange de soi avec les autres. Nous avons besoin de recevoir les vœux du bodhisattva et les instructions sur la pratique des six perfections, et être guidé sur les cinq voies mahayanas et les dix terres du bodhisattva jusqu’à ce que nous atteignions la voie mahayana au-delà de l’étude, ou bouddhéité. Sans être inspiré par la pureté de l’exemple, par des instructions non fallacieuses et par de constantes bénédictions, nous ne pourrons jamais mener à terme cet entraînement.

Les enseignements tantriques de Bouddha sont très difficiles à comprendre et sont disséminés à travers de nombreuses écritures, sans aucune indication claire sur l’ordre correct dans lequel ils sont à pratiquer, nous ne ferons qu’augmenter notre confusion. Les réalisations tantriques ne seront jamais atteintes sans les transmissions de pouvoir, une foi profonde, et l’observation de nos vœux et engagements avec pureté, la pratique sincère des instructions sur l’étape de génération et sur l’étape d’accomplissement, ainsi nous pourrons alors facilement atteindre l’illumination en l’espace d’une courte vie humaine.

 Avec André Comte Sponville, philosophe pour une spiritualité dite laïque. Et de quelle manière cela peut il nous aider à vivre des situations difficiles et de grande souffrance ? Comment cette expérience spirituelle peut elle s’alimenter par exemple dans la perte d’un être cher ?

Déjà créer un environnement pour poser l’expérience, si l’on ne peut selon Pascal « réussir à demeurer en repos dans une chambre », c’est une façon d’être : dans l’écoute et l’appréciation de notre quotidien, pouvoir être heureux dans une existence simple.

Il ne s’agit pas d’éviter la souffrance mais d’être dans la lucidité et prendre le temps de la solitude, être attentif à ce qui est, arrêter le verbiage même intérieurement.

Développer l’attention à ce qui se passe, dans une spiritualité de l’immanence et de l’impermanence : le présent reste présent dans un éternel présent du devenir.

Se défaire et se dépouiller de nos conditionnements pour trouver le cœur du monde, de l’être, contre toute stratégie de l’évitement. Avoir cette clarté, être juste, pour laisser la place à l’amour et à la compassion « quand on pense on ne perçoit plus mais…quand on perçoit on ne pense plus ». C’est ce que permet la méditation, d’arrêter le flux intérieur pour n’être plus que perception pure.

Mieux vaut souffrir en vérité sans tomber dans le renfermement car le bonheur, on en veut toujours plus, le réel est à prendre ou à laisser, si l’on est dans la dénégation, on n’a plus aucune chance de le transformer.  Comprendre que le « moi » n’a rien de substantiel et qu’il est un ensemble d’illusions, une représentation de nous même au nom de ce que l’on croit être nous même, une fausseté de ce qui n’a jamais existé.

L’attitude spirituelle est la voie de l’action, du sage, sagesse est le nom d’ailleurs de spiritualité, pas d’autre choix que de lutter plutôt que rester passif. Agir c’est se débarrasser d’abord de nos tendances destructrices, acquérir une bienveillance universelle pour la clarté de l’action, agir non plus contre mais pour. Revoir ici

...celle qui est la plus facile à mettre en œuvre en fonction de notre ressenti.
Chaque tradition présente des qualités, mais aussi des manques. Un meilleur résultat pourrait être obtenu en associant ces trois approches : la posture physique, la structure même de la pratique (avec une durée précise de méditation), et la compréhension intellectuelle de la nature de bouddha et de la vacuité. Par exemple, la tradition Théravada insiste beaucoup sur la méditation : dix heures par jour y sont consacrées. La mise en œuvre et l’application sont excellentes, le problème réside en l’absence d’explications au sujet de la vue – la direction – qui sous-tend la pratique. […] Ces écoles n’abordent jamais l’explication de la nature de bouddha, et il manque alors une vision globale de l’éveil.
La tradition Zen (Chan vu dans l'article précédent) fournit une structure remarquable pour la posture physique et pour la circulation des énergies dans les canaux subtils du corps – ce qui se rapproche de l’expérience de certaines pratiques de la retraite de trois ans –, mais le pratiquant reçoit très peu d’explications sur le chemin.
Les traditions tibétaines, en revanche, fournissent des explications détaillées sur le chemin, mais elles ne sont pas très structurées. En effet, l’étude des textes, permet de comprendre le processus naturel de la vacuité, ce qui est parfait pour mettre en œuvre les conditions de la réalisation de la nature de bouddha. Ce qui explicite différentes vues qui sont des descriptions de la direction à prendre : la vue empruntée et appliquée dans la pratique conduira à son résultat spécifique. L’essence – ou nature – d’un bouddha fait référence à notre nature profonde à tous ; l’actualiser est à notre portée et constitue le but du chemin. La compréhension de la nature de bouddha est essentielle afin que nous utilisions de façon adéquate les méthodes proposées pour atteindre cette destination. En combinant ces différentes explications à la méditation, tout ce qui est nécessaire pour progresser jusqu’à l’éveil est réuni. Enseignements en lien