Le blog de Sarasvati

Mais si tu ne t’es pas abandonné toi-même, cela n’aura pas servi à grand-chose…
Comprendre que nous sommes alors sous l’emprise de l’ego et que le fait de ne pas voir l’impermanence, le fait que tout change à chaque instant, est la marque justement de l’égocentrisme. Les maladies, la vieillesse, la mort interrompent tout bonheur et toute notre démarche est d’accueillir, de façon créative,  la réalité nouvelle, où rien ne peut durer : la vie c’est l’impermanence et ce qui se fige est la mort. «  L’erreur sur un bateau est de croire que si l’on regarde en arrière, c’est le rivage qui bouge et non notre embarcation » : l’erreur de croire en la permanence des choses.
Elargir notre vision des choses pour rentrer dans un univers plus grand, qui ne soit plus personnel et limité mais à l’image du cosmos dont nous faisons partie.
« Comprendre le principe qui fait souffler l’air partout » : l’éventail que nous utilisons reste notre pratique. La pratique est la posture : zazen ou la marche méditative calquée sur notre respiration, moyen de se raccorder au cosmos, ce qui nous permet de nous ramener à nous même, dont l’urgence est de se connaitre soi même et de comprendre le fonctionnement des phénomènes. Comprendre la nature des phénomènes pour être réceptif à l’ultime réalité, ce qui demande à se débarrasser de toutes ses illusions et veiller à ne pas créer des illusions encore à l’intérieur de ses illusions. Renouveler constamment sa démarche, car on n’en n’a jamais fini de l’illusion. Pou éviter de faire de l’éveil même, encore une illusion, notre mental, jonglant avec les notions, a vite fait de tout saisir et d’en faire sa possession. Conseils avisés de Roland Rech dans l’émission sagesses.

Ce corps est un village inhabité,
Les organes sont comme un groupe de voleurs
Qui vivent tous dans le même village,
Sans jamais se rencontrer.
L'organe de la vue court après les formes,
L'organe de l'ouïe se divertit avec les sons,
L'organe de l'odorat est captivé par diverses senteurs,
L'organe du goût sans cesse se rue sur les saveurs.
L'organe du corps recherche les contacts
Et l'organe de l'esprit considère les phénomènes.
Tels sont les six organes qui s'impliquent
Respectivement dans leur objet.
L'esprit a la fluidité du mirage
Et les six organes considèrent pleinement leur objet.
Telle une personne qui court dans un village désert,
Au gré de la troupe de brigands.
Ainsi l'esprit reste attaché aux six objets
Et connait par l'organe qui s'implique dans son objet.
A travers les organes, il perçoit
Les formes, les sons, les odeurs,
Les saveurs, les sensations tactiles et les phénomènes.
Parmi les six organes, l'esprit fluctue
Et se pose sur eux comme un oiseau.
Lorsqu'il s'établit sur l'un des organes,
Il donne à celui-ci la fonction de connaître.
Le corps, lui, ne bouge ni n'agit,
Sans essence, il nait de conditions.
Irréel, il n'apparaît que par des conceptions erronées.
Il est comme une machine pour travailler dans une ville inhabitée.

Revoir : ICI Au gré de la troupe de brigands, l'esprit reste attaché aux 6 objets

....d’impermanence et d’interdépendance, essentielles dans la compréhension du bouddhisme, expliquées par Gérard Pilet, professeur de philosophie et enseignant zen dans la lignée de Deshimaru.

On pourrait commencer par expliquer ce qu’est une vision non juste : c’est celle qui nait du mental dont on sait que ses types de fonctionnement,  justement, le mettent à côté de la réalité. Un de ses principaux fonctionnements est la tendance à projeter sur la réalité, à émettre des jugements de valeurs, à « prendre ses désirs pour la réalité » et à contrario du refus ou déni de celle-ci quand cela ne lui convient pas. La fâcheuse tendance à prendre un évènement comme juste sur le moment sans y voir les conséquences négatives à long terme. Le mental habituel vit dans le dualisme en coupant la réalité en opposés comme par exemple la vie opposée à la mort, sans y voir que c’est le fonctionnement même du processus de la vie où il n’y a pas d’existence finale, de vie sans la mort et de mort sans la vie, formant un tout. 

La vision juste sera alors de faire obstacle aux raccourcis faciles du mental, de s’imprégner de l’impermanence comme on vient de le mentionner, voir qu’en chaque instant nous mourrons pour renaitre l’instant qui suit. Le nom fixe que nous donnons sur les personnes et choses recouvre en fait une réalité sans cesse changeante, car nous sommes sous l’illusion de l’ego et de l’illusion de la séparation. Nous donnons ainsi une identification substantielle par l’identification au corps, qui est lui-même, la base de l’illusion du « Moi ».

Quand à la notion d’interdépendance, nous la comprenons avec l’expression de la dualité Moi et Autrui, intérieur et extérieur, comme un vue de l’esprit, qui n’a aucune existence : si je fais du mal à l’autre : je me fais du mal. C’est en prenant la conscience de l’Unité que l’on se reconnait dans tout ce que l’on voit.

Ces 2 notions aboutissent inévitablement à la Compassion : l’autre et moi ne sommes pas différents, ce qui est la source de l’amour inconditionnel. Je m’aime en aimant les autres, les autres sont des aspects réels de moi-même.

La posture est une pratique pour faire lâcher le mental, le fagot des pensées et émotions qui s’enchevêtrent. Moyen d’atteindre un autre niveau de conscience : dans l’Unité, du tout est Un.

 Revoir : ici

Explication donnée par Eric Vinson, bouddhisme et christianisme, enseignant à science Pô. Alors que nous assistons à une perte de spiritualité due à une forte saisie et attachement au matériel dans nos temps dits modernes, nous redoutons, sans préparations, encore plus le moment de la mort. La vie ne s’arrête pas au matériel, heureusement pour nous, et l’essentiel est au delà, déterminé par l’ici et maintenant, la façon dont nous imprégnons notre courant de conscience par nos comportements et motivations profondes, bénéfiques ou pas envers soi et les autres. L’autre conseil étant de garder toute sa conscience au moment de notre mort pour mettre en pratique les enseignements que l’on a pu avoir, comme le transfert de conscience ou powa vers des champs purs dans le bouddhisme, et cité sainte dans le christianisme, le principal étant d’orienter son principe conscient positivement. C’est à ce moment là, après un cheminement de purification, « Traité du bien mourir » ou « bardo Thodol » dans le bouddhisme, que l’on peut réaliser l’illumination et l’union avec le principe spirituel ou éveil. Revoir : ici.

Tout être humain, quelle que soit sa culture, se pose inévitablement un jour la question de l’origine, de la nature et de la finalité de l’existence. Une présence au monde tout en étant animé de valeurs, qui commence par une quête de sens, un besoin d’abandonner tous nos conditionnements que ce soit dans notre travail ou dans notre milieu. Pour Roland Rech c’est ce qu’il a trouvé dans le zen, un soulagement de toute cette quête, de son questionnement sur la souffrance, par la méditation assise, être juste là dans l’instant présent. « Mourir sur le zafu pour mieux renaitre », mourir en fait de tout ce que l’on croit être, sans substance, pour une renaissance beaucoup plus vaste. Sortir de notre absorbation par les phénomènes qui est un fonctionnement de notre mental, notre ego, plus fortement localisé dans le cerveau gauche, et qui nous maintient dans la dualité. Comprendre que rien ne dure, rien n’est saisissable et que tout est en interdépendance, ce qui nous amène à l’empathie envers l’autre, une participation à l’autre pour un amour alors désintéressé. Des valeurs comme le don, le partage, être authentique : des valeurs somme toutes universelles. Le don nous amène un état d’esprit ou l’on ne souhaite plus faire de mal avec la patience seule réponse à nos frustrations et avoir l’énergie de vivre pleinement chaque pratique, chaque chose absolue du moment. La méditation et la sagesse nous permettent de vivre en harmonie avec ce que nous sommes et d’entrer dans un chemin. Reste à trouver le guide, l’ami spirituel, la voie qui nous corresponde le plus dans ce cheminement. Revoir : ici.