Le blog de Sarasvati

Pour comprendre la pensée chinoise...

Confucius 551-479 avant JC   Les entretiens

Le Dao de l’homme de qualité d’après les 5 vertus cardinales : La bienveillance- L’équité- La fidélité- La sincérité- La bienséance. Cette dernière étant la traduction pratique de la bienveillance et c’est parce qu’il y a celle-ci qu’il ne peut y avoir en fait de bienséance « Plus de vertus naïves que de manières, tu es un rustre ; plus de manières que de vertus, tu es un cuistre ; autant de manières que de vertus, voila l’homme de qualité. » L’homme qui réalise cette capacité d’humanité, produit sa propre humanité, ce qui s’apparente au « Sermon sur la Montagne » dans le monde chrétien, et ont en commun une haute idée de l’homme et de l’accomplissement de sa nature. Les rites ou civilités sont ces procédés d’ajustement des relations humaines entre vivants et morts, supérieurs et inférieurs, entre égaux ainsi que cultes ad hoc au ciel, à la terre, aux divinités 2aires. Entre l’homme de peu et la rareté de la perfection, la sainteté  « L’honnête homme est exigeant envers soi, l’homme vulgaire est exigeant envers autrui. », sans éducation, l’homme reste un loup pour l’homme. Eternel débat entre tenants de l’auto-perfectionnement moral et ceux de la norme sociale, ce serait la société qui humanise l’homme et non l’inverse. L’invariable Milieu et la Grande Etude  « Manifester sa brillante vertu » et « demeurer dans le suprême bien » en est le plus haut degré de manifestation. Mengzi 371-289 av JC Disciple de Confucius, il établit que la nature humaine est fondamentalement bonne. Le sentiment inné de commisération est le commencement de la bienveillance ; celui de honte :la justice ; la mansuétude : la bienséance ; le sentiment du juste : la sagesse ou discernement, 4 prédispositions à cultiver. Ni chacun pour soi, ni chacun pour tous, mais sied la notion de convenable. Aimer le peuple. Supprimer le tyran « Qui viole la bienveillance, on l’appelle brigand ; qui viole la justice, on l’appelle criminel ; brigand, criminel-appellations de simples particuliers. Toute violence n’a-t’elle pas ceci de nuisible qu’elle viole la nature par hâte et par cupidité. Xunzi 298-238 av JC     Si l’homme est bon, si la nature humaine est bonne, d’où vient alors le mal, la violence, la cupidité ? Selon la réponse chrétienne, elle a été viciée par le péché d’orgueil qui se restaure dans l’humilité. Xunzi accentue le caractère agnostique, athée, et par là même humaniste du confucéisme. Puisque la nature est mauvaise, le désir par essence égoïste, il faut de la raison pour ordonner un espace social ; les rites et devoirs de chacun. Mozi ou l’école de l’amour universel 479-390 av JC  Différent de l’amour chrétien étant partial et du confucéen qui est hiérarchisé, ritualisé, ni universellement non interventionniste au sens taoïste, mais d’un amour indiscriminé, mutuel et interventionniste qui combat toutes les différences inégalitaires. « Le sage ne se regarde pas dans l’eau comme dans un miroir, mais il se regarde dans les hommes car on y voit ce qui est heureux ou néfaste. » Yang Zhu ou l’égoïsme libertaire IV e av JC  Est à la fois hédoniste, partisan du plaisir et de la liberté individuelle et individualiste rebelle à tout service altruiste ou étatique, ce qui serait plus en fait une leçon de modestie prudente tendant vers une vision nihiliste. L’école des noms (les nominalistes ou sophistes) Mise en question du langage quand à sa capacité de nommer le « réel » et quant à sa force persuasive. Hui Shi 380-300 av JC et Gongdun Long 320-250 av JC  L’école des légistes ou « réalistes » du « despotisme éclairé » Han Feizi 233 av JC ou le « Fahishu » La loi ce sont les devoirs auxquels sont soumis tous les sujets, par essence pénal et unificatrice. L’école du dao et Taoïsme qui relève plus du statut intuitif, énigmatique et mystérieux que du pas à pas systématique, assuré et construit. Laozi ou le « vieux maitres 570 490 av JC « il faut s’appliquer à vivre caché et de façon anonyme », le Dao est « la mère du monde » alternance du yin obscurité et yang lumière d’où proviennent le ciel et la terre, la vie et la mort.  Zhuangzi 350-275 av JC le 2^ème maitre, une pensée profonde et pourtant légère, profondément humaine et non « humaniste ». Liezi 450 av JC On peut se permettre hauteur de vue certes mais aussi syncrétisme, tolérance et contradictions. Le néo-taoïsme III et IV Courant rationaliste et sentimentaliste ou libertin-libertaire sans radicalisation, il s’agit d’être aussi spontanés, libres et raffinés que le vent et l’eau courante. Tous ces courants vont permettre  l’implantation du bouddhisme.

Le bouddhisme chinois

Un bouddhisme mahayaniste pénétra en Chine par vagues successives, au point que certains textes anciens n’existent plus qu’en version chinoise. Il se distingue du bouddhisme indien par un souci du concret, fut il cosmique et une méfiance envers toute abstraction formelle, avec 4 écoles. L’école Hua Yan de « l’ornementation fleurie » VII et IX sS’éveiller à la bouddhéité universelle, c’est comprendre que tout est en tout quoique vide de substance propre, façon de dire que samsara et nirvana sont une seule et même chose. L’école Tian Tai de la « Terrasse céleste » Son sutra de base est celui du lotus, de Nagarjuna, vacuité et phénomènes relevant d’une même chose, est développé la thèse de la multiplicité des voies d’éveil et recourir aux pratiques qui servent d’appui à la méditation. Ecole de la Terre Pure du « Lotus » Les terres pures sont autant  d’accomplissements de soi-même en compassion et en moralité pour l'unité

Le Chan ou zen En fait plus chinois que bouddhiste, il se vit comme expérience d’esprit à esprit, de cœur à cœur, de maitre à disciple, de soi à soi-même. Une bouddhéité qui ne serait au fond pas autre chose que notre simple et véritable humanité.

Le néo-confucianisme 842-845 avec Zhu Xi et Lu Jiuyuan 1139-1193 Avec à la fois du taoïsme, du Chan dans une dimension cosmique qui dépasse la pure moralité confucéenne.

Résumé des « philosophies orientales » de Vladimir Grigorieff