Le blog de Sarasvati

La méditation est loin d'être un retour sur soi narcissique car elle nous permet au contraire d’aller à la rencontre des autres. Elle permet de mettre fin à notre sentiment d’incomplétude lorsque cesse l’illusion de la séparation moi et autrui, de nous affranchir d’un moi séparé des autres, de la société, du monde.

Ce dont parle le maitre zen Dogen, une activité altruiste qui nous libère de l’égarement d’avec l’objet dans une dualité soi et l’objet.

Cela nécessite des conditions préalables auxquelles s’emploie le bodhisattva qui se consacre pour l’éveil articulé avec les activités bénéfiques, qui est la forme la plus complète par sa puissance. La 1^ère est d’être désintéressé, aider autrui mais sans rien en attendre d’ostentatoire, ensuite ne pas en tirer une fierté dans une aide égotique pour cela se considérer comme un simple canal d’énergie de la compassion des éveillés et enfin aider les autres en les considérant comme notre propre soi ce qui met fin à l’illusion de la séparation.

En aidant les autres l’on s’aide soi même, on peut être bodhisattva en toutes circonstances, dans notre vie professionnelle, c’est un moyen de faire des progrès en devenant individuellement responsable de la société dans laquelle nous vivons.

La méditation assise silencieuse crée un espace au delà du moi dans l’appropriation de nos pensées, émotions, sensations, notre conscience s’ouvre à un espace plus vaste. Dans l’émission sagesses dimanche 16/03

lui faisant adopter une vision déterminée des phénomènes qu’il perçoit. On distingue les émotions négatives qui revêtent un caractère destructeur et les positives ou constructives qui concourent au bien être personnel et collectif. Ainsi l’aspect grossier du désir correspond à l’attachement aux plaisirs des sens, son aspect subtil à l’attachement à la croyance en l’existence d’une entité autonome et permanente en soi.

L'ego est l'aspect limité que prend l'esprit sous l'emprise de l'ignorance de sa nature libre et spacieuse. Impression qu'un principe central et indépendant demeure constant au cours de toutes nos expériences, impression de stabilité qui développe le puissant sentiment d'individualité qui nous permet de nous distinguer de nos semblables et du monde vivant. Sentiment coordonné au langage et à la conceptualisation, ainsi se développe la pensée "je" et l'affirmation "je suis".  

De cette impression découlent des facteurs mentaux qui perturbent l'esprit car ils engendrent des pensées, paroles et actes animés par un moi aveugle et inconséquent, ils altèrent la lucidité et entraînent des comportements malveillants, nocifs pour soi et autrui.  Les poisons les plus fondamentaux de l'esprit sont l'ignorance, le désir et la colère avec les 5 émotions conflictuelles de l'ignorance, du désir, colère, orgueil et jalousie. De ces émotions principales se développent d'autres émotions aliénantes secondaires comme ressentiment, malice, avarice, hypocrisie, suffisance, léthargie, agitation, négligence. La colère et l'aversion ne se manifestent pas nécessairement sous la forme d'un violent mécontentement accompagné d'une explosion de haine et d'agressivité. Dans sa forme subtile, la colère apparaît comme une émotion sourde qui imprègne l'esprit. Elle est liée à d'autres émotions conflictuelles comme l'animosité, le mépris, la frustration, le ressentiment ou la rancœur. La jalousie repose souvent sur notre incapacité à se réjouir de la situation d'autrui, on n'est jamais jaloux de la souffrance qui affecte les êtres. L'orgueil repose souvent sur notre incapacité à reconnaitre nos propres défauts: se vanter de sa réussite, se sentir supérieur aux autres, mépris, ne pas reconnaitre les qualités d'autrui.

Par combinaisons multiples entre les principales toxines mentales, il en existerait 84 000 types.

Alors que les émotions positives vont de pair avec un affaiblissement des comportements égocentrés et une appréciation correcte de la nature des phénomènes tels que l’impermanence, interdépendance et vacuité. Motivées par l'altruisme et la bienveillance elles vont imprégnées tous les états d'esprit et atténuer jusqu'à leur disparition les émotions perturbatrices, ce sont l'amour, l'amitié, la douceur, l'humilité, la gentillesse, la simplicité, la sincérité, l'équité, l'estime d'autrui, la générosité.

Etymologiquement "devenir un", "s'unir": expression de la bonté fondamentale, l'amour recouvre les comportements exempts d'égoïsme. La pratique vise à étendre la tendresse et l'affection au delà du cercle des intimes et des proches, pour embrasser l'ensemble des êtres vivants. L'amour s'épanouit pleinement sur la base d'une réalisation de l'interdépendance et de la vacuité, il est l'antidote de la colère, notion qui désigne l'art de travailler avec les émotions conflictuelles afin  de s'en délivrer. La vacuité, elle, étant l'antidote à large spectre valable pour toutes les émotions négatives, en comprenant qu'elles n'existent pas en elles mêmes et ne sont donc pas aussi consistantes qu'on pourrait le croire, seule l'avidité de l'ego leur confère leur puissance. Suite du diccionnaire D'Alain Grosley

sont comme autant de messages à nous transmettre sur les attitudes égocentrées, toutes ces fragilités qui n’amènent que souffrances et c’est également un encouragement à poursuivre notre propre comportement. Nous devons prendre soin de nous et surveiller toutes ces tendances névrotiques qui entrainent notre tournure d'esprit dans le déséquilibre sautant d’un instant à l’autre de la dépression à la fébrilité. Pour notre propre bien être, rechercher l’aspect sain, équilibré que contient notre ego dans ces différents aspects. Bien que rien n’ait d’importance ultimement, au niveau relatif cela a une fonction, il est important de ne pas perdre cela de vue. Le corps reste le support de l’ego, nous devons nous méfier du pouvoir de notre stupidité et avoir une compréhension authentique. La pratique doit s’établir dans la continuité, le résultat ne doit jamais être le propos, il s’agit plutôt de comment se maintenir sans jamais s’écarter du chemin. Dans un effort enthousiaste à accomplir naturellement et ainsi le résultat sera manifeste, sans que nous nous en rendions compte, comme le fait de vieillir d’instant en instant. Les 2 aspects d’existence et de non existence sont dans l’inséparabilité, comme il n’y a pas de différence entre sutrayana et vajrayana, l’un étant dans une forme plus élaborée, dans le sutrayana sont déjà présents les moyens et la vacuité. On considère 5 branches ou 5 sagesses en correspondance avec les 5 poisons que sont l’ignorance, la colère, l’orgueil, le désir et la jalousie. 5 familles de bouddhas, d’innombrables manifestations pour nous introduire à notre propre nature. Dans le vajrayana, pour que ces poisons soient sous contrôle, on reconnait les sagesses qui en sont leur essence. Ce sont des méthodes adroites qui  travaillent avec les émotions en réalisant leur nature pour ne pas être submergé par elles,  Ce sont des moyens spécifiques pour les intégrer, sans les éviter, ni les rejeter, dans une méthode plus vaste incluant le petit et grand véhicule. Amitayuis a entre autres une forme paisible et une forme courroucée, comme les inclinations de notre esprit, avec les mantras : « OM BENZA KRODHA HAYAGRIWA HULU HULU HUNG PHE » et «OM HRI HUNG SO OM AH DZA HUNG BAM HO APARAMITA AYOUR JNANA MAHA SIDDHI HASA NIRITI SOHA ».Toutes ces méthodes, rituels, mantras, moudras ne sont pas distinctes, elles sont de même nature et viennent du même esprit, non dissociées dans la sagesse. Ce sont des expressions de notre esprit dans la compréhension de l’union, ainsi que toutes les représentations de déités sont indissociables de notre esprit, comme toutes choses nous apparaissant, tout doit être vu selon cette approche philosophique. Toute compréhension intellectuelle cependant n’est pas suffisante car elle est immanquablement accompagnée des concepts dualistes de l’ego. La méditation analytique est nécessaire au début mais nous avons besoin de la méditation profonde pour actualiser l’Eveil, laisser notre esprit dans son état fondamental, sa propre nature, en Amitayuis qui est cette nature même. Les enseignements, le Dharma, c’est la vie elle-même dans une pratique en continuité.

Posez-vous la question si vous pouvez vous centrer sur ce que vous faites malgré un évènement important.

Si votre esprit est dans le passé, les souvenirs, ou dans l’appréhension de l’avenir.

Si une aspiration monopolise toutes vos pensées, et qd la situation se présente soudain, vous êtes alors submergé par les émotions.

Etes vous êtes souvent ailleurs ou indécis dans la marche à suivre face à de vos nouveaux choix, et toujours préoccupé, une fois votre projet réalisé.

Vous ne vous remettez pas d’un échec ou frustration, vous restez dans le regret ou sans réactivité, en vous ressassant le film. 

Vous êtes distrait, oubliez vos affaires, perdez le fil de ce que l’on vient de vous dire, dans le vague ou au contraire surbooké.

Etre dans la pleine conscience c’est Habiter son corps, qu’il nous soit plus étranger ou même inquiétant, en étant conscient de ses sensations, à l’écoute de ce que l’on ressent. Ne plus se projeter dans le futur, envahi par les émotions, dans des scénarios à venir qui nous préoccupent et parfois nous laissent prostrés. Etre conscient la aussi du maintenant, tel qu’il est, en y prenant suffisamment confiance pour pouvoir y laisser entrer le futur et ce qui nous préoccupe d’une façon plus sereine. Ne plus être dans le regret de nos réactions d’évènements passés, soit en accusant les autres d’être responsables, soit en pensant que rien n’égalera ce que nous avons vécu.

On peut par exemple dans le déroulement de sa journée noter tous nos automatismes pour en prévoir le lendemain d’y être plus attentif. Réfléchir dans le passé à ce qu’on n’arrive pas à quitter, ce qui nous y rattache ou qui, nous y attache. Quel est ce qui nous manque et comment nous pourrions maintenant avoir d’autres pistes.

Si nous sommes dans la rumination, quelles sont nos croyances, nos habitudes mentales, les scénarios que nous reproduisons et qui nous laissent mal à l’aise. Apprendre à mieux se comprendre.Test dans « psychologies » de janvier

...et mon activité tend à se déployer pour me gratifier et me sécuriser. Tout est vécu d’une manière égocentrée et égoïste : moi d’abord et les autres ensuite. La compassion renverse cette situation. C’est la transformation de l’attitude égocentrée en une attitude “allocentrée”.

La compassion est une attitude empreinte de douceur et de non-agressivité, aussi bien vis-à-vis de nous-mêmes que des êtres et même de l’environnement. Cette non-agressivité est le reflet d’un état intérieur qui n’est pas fondé sur l’appétit et l’avidité de l’ego, prêt à agresser, à sacrifier l’autre, ou à tout détruire pour se nourrir et se satisfaire. Elle permet, dans une attitude de douceur et de gentillesse, d’accueillir l’autre, de s’ouvrir à lui, et ainsi de le rencontrer dans sa réalité. Cette rencontre instaure une communication véritable.

La compassion et l’amour authentiques ne sont possibles que dans le dépassement de l’ego qui permet l’expérience véritable de l’autre et la participation à sa réalité. Autrement, ce n’est pas l’autre que nous aimerions mais notre version de lui. Nous projetterions sur lui toutes sortes d’idées ou d’idéaux : notre idéal féminin, notre idéal masculin, ou toute autre image, et nous aimerions en lui cette image ou ces idées que nous lui appliquons. Ce genre d’attitude conduit à différentes perversions de l’amour et de la compassion.
Extrait du « Dharma et la vie », de Lama Denys, éditions du Relié.