Le blog de Sarasvati

lui faisant adopter une vision déterminée des phénomènes qu’il perçoit. On distingue les émotions négatives qui revêtent un caractère destructeur et les positives ou constructives qui concourent au bien être personnel et collectif. Ainsi l’aspect grossier du désir correspond à l’attachement aux plaisirs des sens, son aspect subtil à l’attachement à la croyance en l’existence d’une entité autonome et permanente en soi.

L'ego est l'aspect limité que prend l'esprit sous l'emprise de l'ignorance de sa nature libre et spacieuse. Impression qu'un principe central et indépendant demeure constant au cours de toutes nos expériences, impression de stabilité qui développe le puissant sentiment d'individualité qui nous permet de nous distinguer de nos semblables et du monde vivant. Sentiment coordonné au langage et à la conceptualisation, ainsi se développe la pensée "je" et l'affirmation "je suis".  

De cette impression découlent des facteurs mentaux qui perturbent l'esprit car ils engendrent des pensées, paroles et actes animés par un moi aveugle et inconséquent, ils altèrent la lucidité et entraînent des comportements malveillants, nocifs pour soi et autrui.  Les poisons les plus fondamentaux de l'esprit sont l'ignorance, le désir et la colère avec les 5 émotions conflictuelles de l'ignorance, du désir, colère, orgueil et jalousie. De ces émotions principales se développent d'autres émotions aliénantes secondaires comme ressentiment, malice, avarice, hypocrisie, suffisance, léthargie, agitation, négligence. La colère et l'aversion ne se manifestent pas nécessairement sous la forme d'un violent mécontentement accompagné d'une explosion de haine et d'agressivité. Dans sa forme subtile, la colère apparaît comme une émotion sourde qui imprègne l'esprit. Elle est liée à d'autres émotions conflictuelles comme l'animosité, le mépris, la frustration, le ressentiment ou la rancœur. La jalousie repose souvent sur notre incapacité à se réjouir de la situation d'autrui, on n'est jamais jaloux de la souffrance qui affecte les êtres. L'orgueil repose souvent sur notre incapacité à reconnaitre nos propres défauts: se vanter de sa réussite, se sentir supérieur aux autres, mépris, ne pas reconnaitre les qualités d'autrui.

Par combinaisons multiples entre les principales toxines mentales, il en existerait 84 000 types.

Alors que les émotions positives vont de pair avec un affaiblissement des comportements égocentrés et une appréciation correcte de la nature des phénomènes tels que l’impermanence, interdépendance et vacuité. Motivées par l'altruisme et la bienveillance elles vont imprégnées tous les états d'esprit et atténuer jusqu'à leur disparition les émotions perturbatrices, ce sont l'amour, l'amitié, la douceur, l'humilité, la gentillesse, la simplicité, la sincérité, l'équité, l'estime d'autrui, la générosité.

Etymologiquement "devenir un", "s'unir": expression de la bonté fondamentale, l'amour recouvre les comportements exempts d'égoïsme. La pratique vise à étendre la tendresse et l'affection au delà du cercle des intimes et des proches, pour embrasser l'ensemble des êtres vivants. L'amour s'épanouit pleinement sur la base d'une réalisation de l'interdépendance et de la vacuité, il est l'antidote de la colère, notion qui désigne l'art de travailler avec les émotions conflictuelles afin  de s'en délivrer. La vacuité, elle, étant l'antidote à large spectre valable pour toutes les émotions négatives, en comprenant qu'elles n'existent pas en elles mêmes et ne sont donc pas aussi consistantes qu'on pourrait le croire, seule l'avidité de l'ego leur confère leur puissance. Suite du diccionnaire D'Alain Grosley

D’après l’émission sagesses et des travaux de "l'intuition" d'Henri Bergson,  un temps qui serait l’éternel présent dans sa réalité en elle-même manifestée en dehors de tout discours. La durée selon Henri Bergson n’est pas accessible à l’usage pratique du langage, à l’utilité de l’action, ni au temps chrono, mais doit être saisie à partir de sa substance. Pour Bergson, la durée est la conscience intime et vécue du temps dans son altération, la substance même de la réalité, durée non seulement psychologique mais métaphysique, révélant l’être même des choses. Seul l’instant présent se présente à nous et pour en avoir une conscience nous avons besoin d’une mémoire, porteuse de nos schémas acquis donc  habitudes mentales qui vont révélées notre vie intérieure. Dans ce que nous vivons dans l’instant, coexistent le passé et le présent, le présent n’étant que du passé contracté dans la perception présente. La durée elle-même est son actualisation dans le présent, ce qui rend le temps recueilli dans la mémoire, l’étoffe même des choses. Lorsque les potentialités de ce qui a été inscrit dans la mémoire, donc les virtualités s’actualisent, Bergson parle d’élan vital, de création. Ainsi dans l’instant, le tout peut émerger, il n’y aurait qu’une différence de degré de la matière inerte au vivant végétal et animal et à la conscience humaine. Thèse qui élimine le déterminisme mécaniste de causalités déjà établies ou de tout dessein, car la durée en tant qu’élan vital est un jaillissement continu d’invention, de nouveau. L’homme concentre tous les degrés possibles de l’élan, il est la mémoire de l’univers tout entier. Voir aussi :  Chemins qui mènent ailleurs Henri Atlan et Roger-Pol Droit chercheur au CNRS,

« Enjeu d’exister » de Daniel Sibony dénonce le « je » en prise avec ses jeux

sont comme autant de messages à nous transmettre sur les attitudes égocentrées, toutes ces fragilités qui n’amènent que souffrances et c’est également un encouragement à poursuivre notre propre comportement. Nous devons prendre soin de nous et surveiller toutes ces tendances névrotiques qui entrainent notre tournure d'esprit dans le déséquilibre sautant d’un instant à l’autre de la dépression à la fébrilité. Pour notre propre bien être, rechercher l’aspect sain, équilibré que contient notre ego dans ces différents aspects. Bien que rien n’ait d’importance ultimement, au niveau relatif cela a une fonction, il est important de ne pas perdre cela de vue. Le corps reste le support de l’ego, nous devons nous méfier du pouvoir de notre stupidité et avoir une compréhension authentique. La pratique doit s’établir dans la continuité, le résultat ne doit jamais être le propos, il s’agit plutôt de comment se maintenir sans jamais s’écarter du chemin. Dans un effort enthousiaste à accomplir naturellement et ainsi le résultat sera manifeste, sans que nous nous en rendions compte, comme le fait de vieillir d’instant en instant. Les 2 aspects d’existence et de non existence sont dans l’inséparabilité, comme il n’y a pas de différence entre sutrayana et vajrayana, l’un étant dans une forme plus élaborée, dans le sutrayana sont déjà présents les moyens et la vacuité. On considère 5 branches ou 5 sagesses en correspondance avec les 5 poisons que sont l’ignorance, la colère, l’orgueil, le désir et la jalousie. 5 familles de bouddhas, d’innombrables manifestations pour nous introduire à notre propre nature. Dans le vajrayana, pour que ces poisons soient sous contrôle, on reconnait les sagesses qui en sont leur essence. Ce sont des méthodes adroites qui  travaillent avec les émotions en réalisant leur nature pour ne pas être submergé par elles,  Ce sont des moyens spécifiques pour les intégrer, sans les éviter, ni les rejeter, dans une méthode plus vaste incluant le petit et grand véhicule. Amitayuis a entre autres une forme paisible et une forme courroucée, comme les inclinations de notre esprit, avec les mantras : « OM BENZA KRODHA HAYAGRIWA HULU HULU HUNG PHE » et «OM HRI HUNG SO OM AH DZA HUNG BAM HO APARAMITA AYOUR JNANA MAHA SIDDHI HASA NIRITI SOHA ».Toutes ces méthodes, rituels, mantras, moudras ne sont pas distinctes, elles sont de même nature et viennent du même esprit, non dissociées dans la sagesse. Ce sont des expressions de notre esprit dans la compréhension de l’union, ainsi que toutes les représentations de déités sont indissociables de notre esprit, comme toutes choses nous apparaissant, tout doit être vu selon cette approche philosophique. Toute compréhension intellectuelle cependant n’est pas suffisante car elle est immanquablement accompagnée des concepts dualistes de l’ego. La méditation analytique est nécessaire au début mais nous avons besoin de la méditation profonde pour actualiser l’Eveil, laisser notre esprit dans son état fondamental, sa propre nature, en Amitayuis qui est cette nature même. Les enseignements, le Dharma, c’est la vie elle-même dans une pratique en continuité.

ce qui est juste le résultat de notre intelligence  et commun à toutes les traditions. La compassion et  la sagesse, les 2 sont complémentaires et vont de pair pour une pratique complète en unification. La mise en œuvre de la grande compassion symbolisée par la posture croisée vajra, demande à recevoir une influence spirituelle pour  contrer nos tendances conceptuelles ou croyances erronées. Nous avons tant de difficultés au quotidien dans nos activités altruistes et faisons souvent la confusion entre attachement et amour bienveillant. Nous sommes faibles dans les actions positives et tellement plus forts et vaillants dans celles négatives et égocentrées. Si l’on arrive à contrôler son esprit sauvage et débridé cela donne un potentiel dans l’existence présente. Faire en sorte que l’esprit d’éveil devienne le moteur  en s’engageant, dans une pratique de bodhisattva, qui peut être dans une 1^ère attitude de ne pas nuire aux autres. Procédant par méthodes avec le code Ethique du vinaya, la lamrim et les différentes étapes de développement, le mahayana avec l’esprit d’Eveil puis le vajrayana ou tantra.

Alors que la bienveillance inconditionnelle est déjà la qualité primordiale de notre esprit, recouvert encore par notre ignorance. Aucune substance ni même de direction, néanmoins notre esprit irradie d’énergie comprenant les 3 kayas ou 3 corps, c’est pourquoi le laisser libre de tout concept si l’on ne veut pas retomber dans nos situations habituelles de peines etc.

L’amour vient après la compréhension et la compassion ensuite, c’est pourquoi l’amour  bienveillant a besoin d’être accéléré par des pratiques subtiles sous le parasol de la pratique d’Avalokitésvara. Les pratiques du vajrayana amènent de la puissance en relation avec des capacités ou pouvoirs, qui ne sont que des résultats du développement ou effets collatéraux car le pouvoir principal restant l’amour.

La dimension d’amour ou Darmakaya doit être complétée avec la vacuité ou Mahamoudra dans une unification, l’amour devant se situer dans le plan de la sagesse, pourvu des yeux de la compréhension. Le chemin doit être dépourvu de toute attitude égocentrique ou préoccupations personnelles, toutes notions de soi. On ne peut obtenir qq chose en en ayant l’attitude opposée pour la réalisation de l’Esprit d’Eveil ou bodhicita.

Nous avons des tendances puissantes d’attachement qui donne une coloration aux choses, des obstacles à la réalité et obstructions à notre compréhension, d’où la nécessité d’y couper court. Nous parlons généralement de la dimension intérieure de l’ego avec le « Moi », « Mien », l’autre dimension étant extérieure en relation avec les choses que nous qualifions soit belles soit laides. C’est la fonctionnalité de l’ego en soi dans tout ce que nous faisons et beaucoup plus dangereux car il opère de manière invisible et surgit à tout moment. Cette double classification est à intégrer dans notre pratique, cette dimension égoïste est le fondement sous jacent à toute chose, et représente l’ obstacle à la réalité, qui est bien en nous, ce n’est pas l’autre qui doit changer.

« C’est avec un cœur sincère que l’on doit pratiquer la voie » ou comment se mettre en quête du Graal en ne pouvant faire l’impasse d’être confronté à soi même, dans une obligation de changer. Maitre Dogen mettait l’accent sur la nécessité d’avoir un esprit pur, impossible sans une transformation qui passe par les fissures de notre personne sociale. Tel le musicien à la recherche du son juste, par la juste tension, ni trop, ni pas assez , dans une voie du milieu, arriver à se détacher tout en persévérant, en faisant ses gammes pour arriver tel aussi l’archer à laisser la flèche partir elle-même. C’est le développement de la simplicité, le dépouillement, contre tout baroque, fruit d’un long travail, arriver tel encore le calligraphe à ce que le geste se fasse tout seul. Une persévérance qui serait sa récompense à elle-même, et non pour le but, ce qui demande d’être allié avec le détachement, pour être patient en soi, qui est la réalisation de la voie avec le don en lui-même, l’ouverture. Non dans un refus du monde ou de s’en échapper, ou il ne s’agit pas de nier les désirs et les émotions mais ou il faut s’efforcer de trouver la juste distance sans y plonger et sans y coller. Pas de hiatus entre le monde intérieur et le monde extérieur, toute notre vie est pratique et toute pratique est notre vie pour une vue illimitée, de notre soi à l’univers. Ce qui demande à être bien entouré, les autres pratiquants sont autant de miroirs de nos erreurs, ce qui va nous permettre l’oubli de soi dans un dépassement. Tous les aspects du monde, toutes les dimensions dans notre vie vont dans une pratique inclusive pour introduire toutes les vertus, les mettre en action dans cette tension entre persévérance et détachement. Revoir : ici