Le blog de Sarasvati

On ne peut changer le passé mais pour l’avenir les changements sont entre nos mains, les jeunes sont les fondements même de notre espoir. 200 millions de personnes sont mortes suite aux guerres du xxème siècle et il y a encore beaucoup de violence, assurément nous n’en n’avons retiré aucuns bienfaits. Le xxi siècle nous appartient, la paix est d’abord intérieure avant d’être extérieure et les prières seules ne peuvent l’amener, la paix vient de nos actions et cette génération vous en êtes responsables. Les différents conflits doivent être résolus par le dialogue et non par la violence, pour cela c’est de détermination, volonté, approche altruiste alliée à du discernement que nous avons besoin. Nous avons le devoir de rester optimistes contre le « c’est impossible ».

Sur la question d’une Europe de moins en moins tolérante nous devons mener des efforts constants, les dirigeants de différentes traditions doivent se rencontrer, se connaitre. « Une vérité une religion » n’a plus cours, sous la multiplicité on retrouve la compassion, l’amour altruiste, le pardon, certes avec des différences philosophiques, des dispositions mentales différentes, c’est pourquoi même au sein du bouddhisme il existe différentes écoles philosophiques s’adressant à ces différentes dispositions. Quelque soit la forme, le but reste le même pour une société plus compatissante, l’Inde, la plus grande démocratie au monde, depuis 2000 ans abrite toutes les plus grandes traditions, dans ce pays si vaste elles sont en harmonie, tout comme les non croyants vivent dans le respect en référence à la laïcité française de la révolution

Sur la question des jeunes migrants c’est bien sur une situation triste, l’Europe, l’Allemagne ont commencé par les accueillir, mais devant ce flux incessant, il faut trouver des moyens plus constructifs, la paix doit être amenée dans ces pays par les pays plus libres. Donner l’éducation la meilleure possible pour qu’ils puissent reconstruire leur propre pays avec des idées nouvelles, un esprit ouvert. Dans ces situations difficiles, ils doivent obtenir le respect pour eux-mêmes dans un effort continu, au Tibet il y a un proverbe « 9 échecs 9 efforts consécutifs ».

Sur la question d’une plus grande stabilité dans nos pays, il est plus facile de critiquer que de mener la tâche soi même, on peut recommander une vision à long terme, une plus large vision avec de nouvelles idées portées par des hommes tel que Charles De Gaulle à son époque. 7 milliards d’êtres humains et personne ne souhaite les problèmes alors pourquoi continuons nous à les créer…Pour promouvoir l’unité de ces 7 milliards, il est nécessaire de valeurs humaines fondamentales, elles doivent être portées outre la religion, par l’éducation. Apporter du bon sens, acquérir de meilleures connaissances sur nos émotions, le fonctionnement de l’esprit au sein d’une éthique séculière.

La question de l’augmentation de la violence latente aujourd’hui, elle est due à des vues étroites, du manque de respect de la vie humaine. C’est la peur de l’autre la cause de la haine et le seul moyen pour la combattre : la bienveillance et le respect.

Face à une violence directe, il y a eu une expérience de cohabitation d’étudiants de différents pays en crise, ayant vécus des situations difficiles, ce qui a eu pour effet de renforcer leur détermination pour la paix. Cela devrait être proposé à des russes, vivant dans la peur d’être envahis par les pays de l’ouest, les inviter à passer du temps dans un monde libre pour combler la distanciation.

Oui la tolérance est essentielle mais il est nécessaire de l’associer à de la compassion et de la bienveillance agissant comme une barrière protectrice, de la compréhension pour ceux qui ont des vues différentes. Transcription à vif de la conférence

Une philosophie de l'esprit de la vie et de la beauté intérieure, de l'intelligence et de la simplicité.
Un spiritualisme épuré ce qui conduit à la critique des traditions religieuses, car il est pure activité d'être, de l'humain, d’une mystique fondée sur l'intériorité, la rationalité.
Pour une nécessaire purification à l'aspiration à l'unité par laquelle notre propre centre se relie au centre de toutes choses, à l’encontre d'une dualité qui nous distancie de nous mêmes.
Pour faire le discernement entre les pensées qui amènent le trouble, l'agitation intérieure, la dureté envers autrui et celles qui apportent la paix du cœur, la douceur, une joie intérieure sobre et discrète, celles qui viennent du bon esprit.

Une complexité intérieure qui implique distance et absence dans une analyse régressive, purification ou critique intellectuelle mettant en jeu l'éthique.
« Pour un chemin de la sagesse qui est une sagesse de l’action puisqu'il s'agit d'espérer un peu moins et de vouloir un peu plus (pour ce qui dépend de nous) d’espérer un peu moins et d'aimer un peu plus (pour tout ce qui n'en dépend pas).

Pour apprendre à se dépendre à se rendre moins dépendant de l'espoir et de la crainte, dans la vie vécue ici et maintenant, en action et en vérité, désentraver de nos espérances, nos rêves, nos frustrations, angoisses, déceptions.

Pour une sagesse de l'amour : ne reste plus que l'être et la joie, que l'être et l'amour dans un désir sans manque.»(André Comte-Sponville)

Plus besoin d'avoir peur de quoique ce soit...Ce n'est pas la lucidité qui nous étouffe, c'est l'angoisse, l'égoïsme, la sécheresse de Cœur, l'indifférence, le manque de courage et d'amour. Quand on comprend ce que l'on est en profondeur on peut se libérer de toutes ses anxiétés, de l'habitude d'être mû par la peur pour avoir quelque chose de plus.

Pas besoin d'avoir peur de quoique ce soit quand on comprend notre nature, il n'y a plus de problèmes non dans un état de non peur mais de sans peur.

Notre expérience ordinaire est la vue dualiste, le Moi qui expérimente et le quelque chose dont on fait l'expérience, nous avons le ressenti de "ceci est mon expérience" avec l'étiquette de bien ou mal. Nous cherchons alors à obtenir ce que l'on veut ou au contraire à nous en séparer avec la peur de perdre ce qui est bien ou la peur de ce l'on ne veut plus, même quelque chose d'agréable nous pose des problèmes. Moi est ce que je ressens avec son objet, alors quel est ce Moi, qui ne peut être ni dans le corps, dans ses cellules, ni à l'extérieur, il ne peut être différent de l’expérience ou des pensées. Avec le Moi est l'ego, la peur d'être détruit...

« Se débarrasser de tout ce qui nous encombre et qui ne cesse de nous séparer du réel et de la vie. L’important est de ne pas se mentir sur la vie, de ne pas négliger ses leçons. Au fond, nous ne sommes séparés de l’éternité que par nous-mêmes, de là cette simplicité, quand l’égo se dissout, rien à dire, rien à attendre, puisque tout est là, l’éternel présent de ce qui dure et passe. Chacun veut le bonheur mais nous ne l’atteindrons qu’à condition d’y renoncer, parce que la vie est décevante, toujours, on n'échappe à la déception qu'en se libérant de l’espérance. Pour une sagesse du dés-espoir « Je n’espère rien, je ne crains rien : je suis libre. », la joie ne redevient possible que de l’autre côté de la souffrance, comme le bonheur ne l’est que de l’autre côté de la désillusion. Arriver à sortir de nouvelles espérances qui succèdent à des déceptions successives, du cycle d’alternance d’espérances et de déceptions, nous n’avons pas d’autre choix que la sagesse ou désespoir. » (André-Comte-Sponville)

L'éveil est donc la compréhension correcte de ce que nous sommes, la non dualité, quelque chose de naturel mais recouvert par trop d'émotions nous ne le voyons pas.

Beaucoup trop de facteurs d'aliénation dans notre société, d'égoïsme foncier, en même temps l'individu est devenu très conditionné, il se doit de rentrer dans un moule. On vit avec un bagage à gérer, toutes nos potentialités sont gâchées avec beaucoup de résistances liées aux intérêts économiques. Une crise de civilisation symptôme de valeurs qui ne sont plus partagées tels que liberté égalité fraternité...Mais que seraient elles sans une liberté intérieure ou tant que l'on n'a pas de connexion avec ce que l'on est. Si l'on n'a pas une connexion profonde avec ce que l'on est nous tombons dans une aliénation de l'avoir contre l'être. Les jeunes sont la proie des solutions faciles, il faut une lucidité pour être libre de ses désirs dans une capacité de désintéressement et dans la satisfaction profonde : tout homme possède la vraie nature spirituelle dans une transfiguration de ses conditions.

Alors que nous pensons habituellement fonctionner comme si le monde était posé devant la conscience qui n'aurait qu’à le regarder d'en haut pour le comprendre. Ce que je suis ne peut être indépendant du monde dans lequel je vis, l'intentionnalité ne peut se réduire à un mouvement unilatéral de la conscience vers les choses d'où l'illusoire évidence d'une séparation claire et distincte entre l'âme et le corps, le sujet et l'objet, la conscience et le monde.

Contre ces raisonnements dualistes il va falloir réapprendre à voir le monde sans un point de vue extérieur, de surplomb. On est dans le monde plutôt que devant, la perception est déjà une construction, une visée, projet, de notre rapport au monde, les autres sont autant d'autres points de vue, incarnés dans d'autres corps que le mien, différents mais complémentaires. Merleau-Ponty parle dans cette rencontre des intentionnalités d'intercorporite plus que d'intersubjectivé, c'est l'intentionnalité, le mouvement et la sensation du corps qui nous permet d'explorer le monde commun, corps qui a lui même quelque chose de commun avec le monde.
"Le corps en acte" de Merleau-Ponty rejoint le "sens du mouvement" d'Alain berthoz neuroscientifique. L'acte au fondement de notre compréhension de la relation à soi, à l’autre, au monde, l'acte avec son intentionnalité projette sur le monde ses intentions, ses perceptions, ses grilles d'interprétation. Ou autrement dit par Husserl, lorsque je perçois, je suis déjà en train d'agir, la perception n'est pas seulement une interprétation des messages sensoriels, elle est stimulation interne de l’action, elle est jugement et prise de décision, elle est anticipation des conséquences de l’action : "perc'action". Le cerveau dispose de circuits neuronaux capables de reconstruire à la fois mon corps et le monde, de modèles internes permettant cette anticipation. Les mouvements donnent l'impression d'être réalisés consciemment, ce qui permet de naviguer dans le monde sans avoir à traiter toute son information, tel un skieur qui dévale une pente à 100 km/h.

De plus l'information transmise par les sens est, dès son origine, empreinte d'émotion d'une manière inconsciente, ce qu’avait démontré William James décédé en 1910, Antonio Damasio puis Alain Berthoz : « l'émotion n'est pas faite pour réagir aux aléas du monde, mais elle est en fait un guide, une préparation de l'action, en transformant le monde perçu, elle sert à établir un contexte pour l'action. Le Sens du mouvement et La Décision, permet de dire à la suite de nombreux autres neurophysiologistes qu’au commencement, n'était pas le verbe mais l'action. C'est à partir de l'action que nous construisons notre perception du monde, le cerveau n'est pas un simple simulateur logique qui construit une image du monde pour guider des actions, c'est plutôt un émulateur : il invente un monde en faisant des choix à partir de règles implicites qu'il a intégrées au cours de l'évolution, sans doute parce qu'elles étaient nécessaires à sa survie. Ainsi peut-on considérer que notre représentation du monde en trois dimensions est imparfaite mais qu'elle résulte du meilleur choix que l'homme ait trouvé pour échapper à ses prédateurs. Cette théorie du cerveau émulateur et décideur permet de créer un lien entre processus conscients et inconscients »

« Au commencement était l'action » entretien d’Alain Berthoz dans le mensuel LA RECHERCHE: n°366 daté juillet 2003 à la page 74. Revue psychologie mois de Mars 2016

Qui dégrade autrui me dégrade
Et rien ne se dit ou se fait, qui ne retourne enfin à moi.
A travers moi le souffle spirituel s'enfle et s'enfle, à travers moi c'est le courant et c'est l'index.
Je profère le mot des premiers âges, je fais le signe de démocratie,
A travers moi des voix longtemps muettes
A travers moi des voix proscrites,
Je ne pose pas le doigt sur ma bouche
Le voir, l'ouïr, le toucher, sont miracles, et chaque partie, chaque détail de moi est un miracle.

Walt Whitman, pour voir le poème dans son entier « Chant de moi-même »

la voix des poètes est peut être seule à même de dire l’essentiel avec celle du philosophe Fabrice Midal : Apaiser la souffrance, le déchaînement de la terreur qui s’est abattue sur Paris nous atteint tous, d’une manière qui dépasse même souvent ce que pouvons comprendre. Nous sommes d’emblée, avant même d’y réfléchir, en rapport à la situation, de tout notre être, de tout notre cœur. C’est notre propre humanité qui est comme attaquée et niée…Notre première réaction est sans doute de vouloir réagir immédiatement, mais en un sens très profond, dans une telle situation, il est bon de commencer par ne rien dire et garder le silence.
C’est le sens de la minute de silence : elle dit au fond quelque chose d’essentiel propre à toute humanité : que seul un geste ou un rite peut être posé quand plus rien ne peut l’être. Que c’est ainsi que les êtres humains gardent le sens de leur propre humanité. Même si cela n’est plus très audible aujourd’hui, le silence, en son sens fort, n’est pas la négation ou la privation de parole, mais une manière très profonde et très digne de dire et de se tenir. Une manière profondément éthique d’être. C’est là aussi le sens de la méditation. Simplement se poser sans rien faire d’autre que laisser la vie résonner. Prendre le temps d’un acte pur, d’un acte qui ne faisant rien, entre en rapport au plus essentiel qui est aussi le plus fragile, une manière d’entrer simplement en rapport à ce que vous ressentez. Nos réactions dans de telles situations ne répondent le plus souvent à aucune logique. Certains d’entre vous peuvent s’en vouloir car ils sont comme médusés et ne ressentent rien, d’autres sont dans des états de peurs irrationnelles, d’autres emplis d’un trop lourd chagrin, d’autres encore profondément découragés, d’autres dans une intense colère… L’important est ici le geste tout simple de la pratique : simplement entrer en rapport à ce que vous éprouvez, tel que vous l’éprouvez, sans chercher à vivre une autre expérience que celle qui est la vôtre, là, maintenant. N’ayez pas peur de votre douleur par exemple. Prenez le temps de toucher ce qui vous arrive sans aucunement le juger.
Pour la plupart d’entre nous, cela implique de rencontrer d’abord la stupeur et l’incompréhension, puis toutes sortes d’émotions. C’est une première étape très importante. Il faut ensuite prendre le temps de rencontrer la douleur de nos proches, de nos amis et d’éprouver ainsi la vérité des liens qui nous unissent et font ainsi de nous des êtres humains. Méditer nous conduit en effet à mêler l’intensité de la douleur à l’ouverture de la présence. Dans cet espace de la vie toute nue, il est alors possible de donner naissance à la bienveillance aimante envers tous ceux qui aujourd’hui souffrent. Puisse la peur, la violence, la haine se dissoudre et la bienveillance s’épanouir. Puisse notre cœur s’apaiser puissions-nous par là retrouver un peu de notre humanité si profondément mise à mal.