Le blog de Sarasvati

Pour comprendre la pensée chinoise...

Confucius 551-479 avant JC   Les entretiens

Le Dao de l’homme de qualité d’après les 5 vertus cardinales : La bienveillance- L’équité- La fidélité- La sincérité- La bienséance. Cette dernière étant la traduction pratique de la bienveillance et c’est parce qu’il y a celle-ci qu’il ne peut y avoir en fait de bienséance « Plus de vertus naïves que de manières, tu es un rustre ; plus de manières que de vertus, tu es un cuistre ; autant de manières que de vertus, voila l’homme de qualité. » L’homme qui réalise cette capacité d’humanité, produit sa propre humanité, ce qui s’apparente au « Sermon sur la Montagne » dans le monde chrétien, et ont en commun une haute idée de l’homme et de l’accomplissement de sa nature. Les rites ou civilités sont ces procédés d’ajustement des relations humaines entre vivants et morts, supérieurs et inférieurs, entre égaux ainsi que cultes ad hoc au ciel, à la terre, aux divinités 2aires. Entre l’homme de peu et la rareté de la perfection, la sainteté  « L’honnête homme est exigeant envers soi, l’homme vulgaire est exigeant envers autrui. », sans éducation, l’homme reste un loup pour l’homme. Eternel débat entre tenants de l’auto-perfectionnement moral et ceux de la norme sociale, ce serait la société qui humanise l’homme et non l’inverse. L’invariable Milieu et la Grande Etude  « Manifester sa brillante vertu » et « demeurer dans le suprême bien » en est le plus haut degré de manifestation. Mengzi 371-289 av JC Disciple de Confucius, il établit que la nature humaine est fondamentalement bonne. Le sentiment inné de commisération est le commencement de la bienveillance ; celui de honte :la justice ; la mansuétude : la bienséance ; le sentiment du juste : la sagesse ou discernement, 4 prédispositions à cultiver. Ni chacun pour soi, ni chacun pour tous, mais sied la notion de convenable. Aimer le peuple. Supprimer le tyran « Qui viole la bienveillance, on l’appelle brigand ; qui viole la justice, on l’appelle criminel ; brigand, criminel-appellations de simples particuliers. Toute violence n’a-t’elle pas ceci de nuisible qu’elle viole la nature par hâte et par cupidité. Xunzi 298-238 av JC     Si l’homme est bon, si la nature humaine est bonne, d’où vient alors le mal, la violence, la cupidité ? Selon la réponse chrétienne, elle a été viciée par le péché d’orgueil qui se restaure dans l’humilité. Xunzi accentue le caractère agnostique, athée, et par là même humaniste du confucéisme. Puisque la nature est mauvaise, le désir par essence égoïste, il faut de la raison pour ordonner un espace social ; les rites et devoirs de chacun. Mozi ou l’école de l’amour universel 479-390 av JC  Différent de l’amour chrétien étant partial et du confucéen qui est hiérarchisé, ritualisé, ni universellement non interventionniste au sens taoïste, mais d’un amour indiscriminé, mutuel et interventionniste qui combat toutes les différences inégalitaires. « Le sage ne se regarde pas dans l’eau comme dans un miroir, mais il se regarde dans les hommes car on y voit ce qui est heureux ou néfaste. » Yang Zhu ou l’égoïsme libertaire IV e av JC  Est à la fois hédoniste, partisan du plaisir et de la liberté individuelle et individualiste rebelle à tout service altruiste ou étatique, ce qui serait plus en fait une leçon de modestie prudente tendant vers une vision nihiliste. L’école des noms (les nominalistes ou sophistes) Mise en question du langage quand à sa capacité de nommer le « réel » et quant à sa force persuasive. Hui Shi 380-300 av JC et Gongdun Long 320-250 av JC  L’école des légistes ou « réalistes » du « despotisme éclairé » Han Feizi 233 av JC ou le « Fahishu » La loi ce sont les devoirs auxquels sont soumis tous les sujets, par essence pénal et unificatrice. L’école du dao et Taoïsme qui relève plus du statut intuitif, énigmatique et mystérieux que du pas à pas systématique, assuré et construit. Laozi ou le « vieux maitres 570 490 av JC « il faut s’appliquer à vivre caché et de façon anonyme », le Dao est « la mère du monde » alternance du yin obscurité et yang lumière d’où proviennent le ciel et la terre, la vie et la mort.  Zhuangzi 350-275 av JC le 2^ème maitre, une pensée profonde et pourtant légère, profondément humaine et non « humaniste ». Liezi 450 av JC On peut se permettre hauteur de vue certes mais aussi syncrétisme, tolérance et contradictions. Le néo-taoïsme III et IV Courant rationaliste et sentimentaliste ou libertin-libertaire sans radicalisation, il s’agit d’être aussi spontanés, libres et raffinés que le vent et l’eau courante. Tous ces courants vont permettre  l’implantation du bouddhisme.

Le bouddhisme chinois

Un bouddhisme mahayaniste pénétra en Chine par vagues successives, au point que certains textes anciens n’existent plus qu’en version chinoise. Il se distingue du bouddhisme indien par un souci du concret, fut il cosmique et une méfiance envers toute abstraction formelle, avec 4 écoles. L’école Hua Yan de « l’ornementation fleurie » VII et IX sS’éveiller à la bouddhéité universelle, c’est comprendre que tout est en tout quoique vide de substance propre, façon de dire que samsara et nirvana sont une seule et même chose. L’école Tian Tai de la « Terrasse céleste » Son sutra de base est celui du lotus, de Nagarjuna, vacuité et phénomènes relevant d’une même chose, est développé la thèse de la multiplicité des voies d’éveil et recourir aux pratiques qui servent d’appui à la méditation. Ecole de la Terre Pure du « Lotus » Les terres pures sont autant  d’accomplissements de soi-même en compassion et en moralité pour l'unité

Le Chan ou zen En fait plus chinois que bouddhiste, il se vit comme expérience d’esprit à esprit, de cœur à cœur, de maitre à disciple, de soi à soi-même. Une bouddhéité qui ne serait au fond pas autre chose que notre simple et véritable humanité.

Le néo-confucianisme 842-845 avec Zhu Xi et Lu Jiuyuan 1139-1193 Avec à la fois du taoïsme, du Chan dans une dimension cosmique qui dépasse la pure moralité confucéenne.

Résumé des « philosophies orientales » de Vladimir Grigorieff

Dorian Astor et R Enthoven (cliquer  video): ici

Dans l'universalité du langage musical, c’est une expression qui ne correspond pas à un sujet sémantique de l’ordre d’une signification, mais comme un silence qui allègerait les paroles, un type de vérité cosmique au-delà du sens objectif.

Pythagore dans la compréhension du fonctionnement du cosmos s’est aperçu de rapports de proportions sonores sur des cordes : les épigones, d’où la corrélation musique, maths et nombres associés acoustiques pour la musique des sphères et leur harmonie. 

Schopenhauer : la musique est la manifestation directe de la volonté cosmique, imprégnant la totalité de la vie.

Platon : chaque planète a un ton par rapport à son positionnement, une musique du monde dans la restitution de son harmonie, mais s’inquiète aussi des effets de la musique.

Rousseau dans son essai sur l’origine des langues : la musique n’est ni un langage ni une expression qui a à voir avec la raison, mais l’expression de la passion.

Pavarotti : son chant est un cri cultivé, les 1ères langues étaient d'ailleurs des cris, immédiateté d’avec l’âme et le bel canto c’est civiliser des phénomènes sonores authentiques.

Proust  se demandait si la musique, sans l’invention du langage, aurait pu être le moyen de communication entre les âmes.

A Berg a parlé aussi de ce rapport entre le chant et le cri.

G Deleuze et F Guattari en observant la rythmicité du chant des oiseaux, c’est un marquage du territoire visuel de signes complexes formant le territoire sonore comme une architecture.

L’agencement sonore peut nous emporter et la musique relève de la physiologie dans la transe, c’est une perte ou gain de puissance. Ce pouvoir est coercitif, pouvant devenir art manipulateur  pour Olivier Sacks , neurologue, dans"l’éveil", même si dans certains cas il peut soigner.

 Nietzche place la musique au centre de la démarche philosophique,  jubilation musicale. Réhabilitation de la tragédie grecque comme une musique de l’épuisement de la vie, il a préféré une musique de la joie de vivre comme dans Carmen de Bizet à la musique de Wagner, dans son fatalisme proclamé en opposition à l’humanisme optimiste de Bach et Beethoven.

Emission très parisienne, certes, mais qui a l'avantage de laisser de jeunes thésards ou des moins connus, présenter leurs recherches...A nous ensuite d'aller approfondir !

L’inspiration avec Marianne Massin c’est de regarder du côté de la physiologie : une respiration ou en expirant on restitue une forme créative. Photo d’une poupée lampe branchée, thème omniprésent dans l’art contemporain : le manque d’inspiration est de l’ordre d’un débranchement. On ne serait pas inspiré spontanément, cela nécessite un carburant, une certaine dépendance. L’inspiré serait l’interprète de quelque chose qui le dépasse. Tableau  de N. Poussin « l’inspiration du poète », correspondance entre le divin, la muse et d’un savoir pour produire l’œuvre, de l’ordre d’une inspiration intra humaine. Dans « la naissance de la tragédie », pour Nietzsche, la forme sort de l’informe. Pour Blaise Pascal dans « le mémorial », il y a le récitant et le re – créateur de quelque chose qui a été intériorisé. Dans le « chef d’œuvre inconnu » de H de Balzac repris par J Rivette dans « la belle noiseuse », il y a une inspiration du divin et en même temps de l’intérieur par la présence du corps. Il s’agit d’extraire la quintessence et de traduire la réalité telle qu’elle se produit elle même, l’inspiration est située à mi-chemin entre l’immatériel et le matériel. Pour M. M. Ponty dans « l’œil et l’esprit » c’est de l’ordre d’une respiration, une naissance continuée. Pour C. Parmiggiani aussi de l’ordre du physiologique, l’inspiration par une intériorisation et dans l’expiration  une re-création, ce qui donne la densité d’une mémoire à chaque instant. Jim Harrison, être attentif à toutes les subtilités du réel. L’inspiration est non seulement ce moment d’inspiration mais la qualité d’être attentif au monde dans une ouverture.